==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ། ཞི་བ་འཚོ།
དབུ་མའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ།
ཞི་བ་འཚོ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱཱ་མ་ཀ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དག་སུ་རྣམས་དག་བརྟེན་བློ་མངའ་ས་ལ་བཞུགས། །ཆོས་ཚུལ་ཟབ་མོ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་གཟིགས། །ལྷག་པར་མོས་པ་ཡོངས་བསྒོམས་ཐུགས་མངའ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །བླ་བཞུགས་དེ་དག་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་ཅི་ལ་ཡང་མ་རག་པར་ཆས་པ། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ན་དགའ་བ་མ་ལུས་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར། ཡང་དག་པར་ན་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རིགས་པ་དང་ལུང་གི །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབད་དོ། དེ་ལ་ལུང་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་མི་འགྱུར་བས་རིགས་པ་དེ་བརྗོད་པར་།བྱའོ། །བདག་དང་གཞན་སྨྲས་དངོས་འདི་དག །ཡང་དག་ཏུ་ན་གཅིག་པ་དང༌། །དུ་མའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །རང་བཞིན་
ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་གཅིག་པའམ་ཅིག་ཤོས་ལས་མི་འདའོ། །དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་གཞན་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །རང་གི་སྡེ་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་པ་དག་གིས་སྨྲས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་ན་མེད་དེ། རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བར་ཤེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་མ་སེམས་ཤིག །འབྲས་བུ་རིམ་ཅན་ཉེར་སྦྱོར་བས། །རྟག་རྣམས་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་མིན། །འབྲས་བུ་རེ་རེའི་ཐ་དད་ན། །དེ་དག་རྟག་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར། །རང་གི་སྡེ་པ་དང། གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ནི་རྟག་པའམ་ཅིག་ཤོས་དང༌། ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གནས་གྲང་ན། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འབྲས་བུ་རིམ་ཅན་དགའ་བ་དང༌། གདུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པས་རིམ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་ན་ཤོལ་གྱི། གང་གི་ཚེ་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེ་དག་ལ་ཤོལ་བ་སྲིད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཤོལ་ན

【汉语翻译】
中观庄严论释
寂护著
中观庄严论释
寂护著
梵语：Madhyamaka-alamkara-vrtti。
藏语：中观庄严论释。顶礼妙吉祥童子！
何者诸众依止慧地而住，如海般甚深之法性彼岸已见，尤为修习胜解具广大心者，上师安住彼等恒常敬礼。
为成办自他圆满利益，于任何事皆无所求而行，不观察事物之相，喜于唯一，一切如影像等，若能真实了知无自性，则能断除一切烦恼及所知障。因此，为了通达一切理智与圣教之法皆无自性，应精进努力。其中，圣教以事物之力而入，与随推论相违，故以信随行者亦不能完全满足，因此应宣说理智。
自他所说此诸事物，真实而言远离一与多之自性，故无自性如影像。若有自性，则不离一或异。彼等乃是互相排斥而住之体性，故能遣除其他蕴。自宗与外道所说之蕴与神我等，实则皆不存在，应清楚了知其无自性。莫作是念此理不成立！
果渐次相联结，常法非唯一之体性。若果一一各异，则彼等将从常法中退失。自宗与他宗所承许之事物，若住于常或异，及二者之蕴中，其中前者，以生起渐次之果，喜乐与痛苦等，故不应是渐次与唯一之体性，因彼等之果亦将同时产生之故。果若因不具足则有缺失，何时因之能力无有阻碍之时，则彼等怎可能有缺失？若有缺失

【英语翻译】
Commentary on the Ornament of the Middle Way
By Shantarakshita
Commentary on the Ornament of the Middle Way
By Shantarakshita
In Sanskrit: Madhyamaka-alamkara-vrtti.
In Tibetan: Commentary on the Ornament of the Middle Way. Homage to youthful Manjushri!
Those who, relying on wisdom, reside on the ground, have seen the other shore of the profound Dharma like an ocean. Especially those who have cultivated devotion and possess great minds, I constantly pay homage to those residing gurus.
To accomplish the complete benefit of oneself and others, proceeding without seeking anything, not examining the nature of things, delighting in solitude, like all images and so forth, if one truly realizes the absence of inherent existence, then one will abandon all afflictions and cognitive obscurations. Therefore, to understand that all the teachings of reason and scripture are without inherent existence, one should strive diligently. Among these, scripture enters through the power of things and contradicts inference, so even those who follow with faith are not completely satisfied, therefore reason should be explained.
These things spoken of by oneself and others, in reality, are devoid of the nature of one and many, therefore they are without inherent existence, like images. If there were inherent existence, it would not deviate from one or the other. These are the characteristics of dwelling by mutually excluding each other, therefore they eliminate other aggregates. The aggregates and the self, etc., spoken of by one's own school and by outsiders, in reality, do not exist, one should clearly understand their lack of inherent existence. Do not think that this reasoning is not established!
Since the results are sequentially connected, permanent things are not of a single nature. If each result is different, then they will degenerate from the permanent. The things accepted by one's own school and others, if they dwell as permanent or different, and in the aggregates of the two, among these, the former, by generating sequential results, joy and suffering, etc., should not be sequential and of a single nature, because their results will also occur simultaneously. If the results are missing because the cause is incomplete, when the power of the cause is unobstructed, how could there be any missing? If there is missing

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དེ་ལ་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་དེའི་འབྲས་བུར་ག་ལ་འགྱུར། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པར་མི་འཐད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་བྱེད་པའི་དུས་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་འདུག་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་དུས་ན་ཡང་འདོད་ན་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་མགུལ་ནས་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་ནས་གནས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བཟློག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་གང་དག་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ནུས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ། དེའི་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུའི་རིམ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་ལན་བཏབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་སྟེ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་དུ་འོང་ཞེས་ཏེ། འབྲས་བུ་རིམ་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གཞན་དང་གཞན་དུ་རིམ་ཅན་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་དག་ལ་རྟག་པར་འདོད་པ་དོར་བར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་སོ་སོ་བས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་
བཞིན་འཇིག་པ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སྡེ་པ་གང་དག་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་རང་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ཙམ་ལ་ཡང་དགོས་པ་མེད་པའི་འདུས་མ་བྱས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འགལ་ཏེ་འདི་ལྟར། བསྒོམས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཡིས། །ཤེས་བྱ་འདུས་མ་བྱས་སྨྲ་བའི། །ལུགས་ལའང་གཅིག་མིན་དེ་དག་ནི། །རིམ་ཅན་ཤེས་དང་འབྲེལ་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིམ་ཅན་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དག་ཀྱང་ཅི་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། རྣམ་ཤེས་སྔ་མས་ཤེས་བྱ་བའི། །རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་ནི། །ཤེས་པ་སྔ་མའང་ཕྱི་མར་འགྱུར། །ཕྱི་མའང་དེ་བཞིན་སྔ་མར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མས་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ནའང་ཡོད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་ནི་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཕྱི་མས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་སྔ་ན་ཡོད་ལ། ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་

【汉语翻译】
是因为随顺于它所具有的，并且不作违背的缘故。这些怎么会成为它的果呢？特别是那些不能被改变的，依靠共同作用的因是不合理的，这一点非常清楚。另外，在产生果的时候，无论是共同作用的条件还是存在的物体，如果在脱离共同作用的因的时候也这样认为，那么因为仅仅是随顺于它，那时共同作用的条件也像从脖子上挂下来一样，被力量牵引而存在，果的相续不断绝，会变成不可逆转的。这驳斥了那些将共同作用的因说成是能力的声音，并说它的次第产生了果的次第的人。如果说这种过失会发生，对于有次第的果来说，它们的自性是各不相同的有次第的，那么就应该放弃对它们的常恒的执着，因为每个果都会使先前和后来的自性坏灭和产生。如果自己的宗派中有人说，仅仅通过修习的力量所产生的意识的对境，与所有有为法的行相都不相同，对于仅仅缘于自身的意来说，也不需要无为法，因为只有无为法才是被认识的对境，因此是真实存在的，按照他们的观点，仅仅是单一的自性就没有矛盾，如果这样说，是有矛盾的，像这样：由修习所生的知识，所知说是无为法，在他们的宗派中也不是单一的，因为它们与有次第的知识相关联。因为是境和有境，与有次第的识相关联的那些，难道不会变成单一的自性吗？不会的，像这样：如果先前的识随顺于所知的自性，那么先前的识也会变成后来的，后来的也同样变成先前的。如果不是这样，那么先前的识所认识的无为法的自性在后来的时间也存在，而先前的识却不存在，同样，后来的识所认识的在先前存在，而后来的识却不存在，这就会变成过失。如果后来的识

【英语翻译】
It is because it follows what it has, and does not act against it. How could these become its fruit? In particular, those that cannot be changed, relying on the co-operative cause is unreasonable, which is very clear. Furthermore, at the time of producing the fruit, whether it is the co-operative condition or the existing object, if it is thought that it is also the same when it is separated from the co-operative cause, then because it merely follows it, at that time the co-operative conditions are also drawn and remain by force as if hanging from the neck, and the continuity of the fruit will not be cut off, it will become irreversible. This refutes those who say that the co-operative cause itself is expressed as the sound of ability, and that its sequence produces the sequence of the fruit. If it is said that this fault will occur, for the sequential fruits, their natures are different and sequential, then the attachment to their permanence should be abandoned, because each fruit will cause the previous and subsequent natures to perish and arise. If someone in one's own sect says that the object of consciousness arising from the power of meditation alone is different from all the aspects of conditioned phenomena, and that for the mind that only focuses on itself, there is no need for the unconditioned, because only the unconditioned is the object of knowledge, therefore it is truly existent, according to their view, there is no contradiction in being only a single nature, if it is said like this, there is a contradiction, like this: The knowledge arising from meditation, the knowable is said to be unconditioned, in their system they are also not single, because they are related to sequential knowledge. Because they are object and subject, those that are related to sequential consciousness, will they not become a single nature? No, like this: If the previous consciousness follows the nature of the knowable, then the previous consciousness will also become the subsequent, and the subsequent will also become the previous. If it is not like that, then the nature of the unconditioned that is known by the previous consciousness also exists in the subsequent time, but the previous consciousness does not exist, similarly, what is known by the subsequent consciousness exists in the previous, but the subsequent consciousness does not exist, this will become a fault. If the subsequent consciousness

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
དང་སྔ་མས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེའི་ངོ་བོ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་དག་ན་མེད་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་རྣམས་སུ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་མི་འབྱུང་ན། །འདུས་མ་བྱས་ཏེ་ཤེས་པ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཐུར་མས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་རྒྱུན་དུ་འབབ་པ། ཡུལ་དེ་ལ་འཇུག་པ་གཞན་གྱི་དུས་ན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལྟར་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པ་ལས་མི་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། དེའི་མིང་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ། སྔ་མ་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་གི ། མཐུ་ཡིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན། །འདུས་མ་བྱས་སུ་འདི་མི་འགྱུར། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན། །ཅི་སྟེ་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་རང་དབང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་འདི་དག་ཏུ། །རང་དབང་འབྱུང་བར་འདོར་ན་ནི། །གཞན་ལ་
ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར། །རེས་འགའ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གིས་རློམས་ཏེ་སྨྲས་སུ་ཟད་ཀྱི། དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དོན་བྱ་བར་ནུས་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན། དོན་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་འདོད་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མ་ནིང་གཟུགས་བཟང་མི་བཟང་ཞེས། །འདོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཅི་ཕན། །དེ་བས་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་སྨྲའོ། །དངོས་པོ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཅིང་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་དགག་པར་བྱེད་དེ། སྐྱེས་བུའི་དོན་ཅེས་བརྗོད་པ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ཉིད་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡང་མེད་འགག་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་མ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་མ་སེམས་ཤིག །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ

【汉语翻译】
如果先前所要了解的事物，其自性在先前和後來的狀態中都不存在，如果真是這樣，在先前和後來的狀態中，它的自性不出現，就像非造作的事物一樣，應當了解它是剎那生滅的。那些用禪定的錐子打開智慧之眼的人們，會明白識產生後立即壞滅，持續不斷地流逝，就像進入某個境，在其他時間沒有的自性一樣，它也將在每個剎那中不超越壞滅。這樣一來，也顯示了它的名詞和意義相符也是不合理的。由於先前剎那的力量而產生，因此，這不會變成非造作的事物，就像心和心所一樣。如果說後來的剎那都是自主產生的，那樣轉變是不可能的，如果這些剎那，捨棄自主產生，因為不依賴於其他，將會變成恆常存在或不存在。因為是偶爾產生，所以也應清楚地了解它們也像心和心所一樣，是依賴於因緣而產生的。所有這些都是我自以為是地說的，對於與所有作用能力分離的事物，具有分別念的人們進行分別觀察也沒有任何意義，因為作用能力是分別觀察的對象。否則，如果不是作用能力，想要它又有什麼用呢？就像太監，無論是美是醜，有欲望的人們觀察又有什麼用呢？因此，智者們說作用能力是事物的特徵。對於這樣的現象，宣說人與法無我等等，並且遮破與之相反的增益的自性，因為所謂的士夫義，即產生果，是依賴於此的緣故。其他既沒有成立也沒有破滅，因為它處於中捨的狀態。因此，不要認為沒有宣說所有事物都是無我等等。之所以用「所有」這個詞，是為了表達想要表達的所有意義，想要表達的就是所有具有作用能力的現象。

【英语翻译】
If the nature of what is to be understood by the previous one does not exist in the states of the previous and subsequent ones, if that is the case, in the states of the previous and subsequent ones, its nature does not arise, like unconditioned things, it should be understood that it arises momentarily. Those who have opened the eye of wisdom with the awl of meditation will understand that as soon as consciousness arises, it constantly flows away, like entering a certain object, its nature is not present at other times, it will also not transcend destruction in each moment. In that way, it is also shown that it is unreasonable for its name to match its meaning. Because it arises from the power of the previous moment, therefore, this will not become unconditioned, like mind and mental factors. If it is said that the subsequent moments arise independently, it is impossible to change in that way, if these moments abandon independent arising, because they do not depend on others, they will become permanent or non-existent. Because they arise occasionally, it should also be clearly understood that they, like mind and mental factors, arise dependently. All of these are just things I have said presumptuously, and for things that are separate from all functional capacity, there is no point in those with discriminating minds making analytical observations, because functional capacity is the object of analytical observation. Otherwise, if it is not functional capacity, what is the point of wanting it? Like a eunuch, whether beautiful or ugly, what is the use of those with desire observing? Therefore, the wise say that functional capacity is the characteristic of things. For such phenomena, the selflessness of persons and phenomena is taught, and the nature of imputation, which is the opposite of that, is refuted, because the so-called purpose of a person, which is the arising of fruit, depends on this. Others are neither established nor destroyed, because they remain in a state of equanimity. Therefore, do not think that all phenomena are not taught to be selfless, etc. The word "all" is used to express all the meanings that one wants to express, and what one wants to express is all phenomena that have functional capacity.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བས་ན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །གཞན་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་སྐད་ཅིག་པའམ། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང༌། སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར། །གང་ཟག་བསྟན་དུ་མི་རུང་བས། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང༌། །བྲལ་བར་གསལ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཕ་རོལ་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན་ལ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཚེགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བོ། །སྐད་ཅིག་པར་གྱུར་ན་ནི་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་
ཡང་རང་བཞིན་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ན་ནི་རྟག་ཏུ་བསྟན་པ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་ན་ནི་ཚིགས་མེད་པར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་གཞན་དག་གིས་གཞན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་དང་མ་ཁྱབ་པའི་ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་ཁས་བླངས་ཏེ། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཁྱབ་པ་ནི་རགས་པ་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སོ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་དང་འགལ་བར་བསྟན་པ། ཐ་དད་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བས་ན། །ཁྱབ་རྣམས་གཅིག་པུར་ག་ལ་འགྱུར། བསྒྲིབས་དང་མ་བསྒྲིབས་དངོས་སོགས་ཕྱིར། །རགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་པུ་མིན། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཐ་དད་པའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་དག་གི་གཅིག་དང་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དེ་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་དེ་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ཕྱོགས་ཐ་དད་ན་ནི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རགས་པར་འདོད་པ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྒྲིབས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པ་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང༌། མ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཚིག་པ་དང་མ་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གནས་པའི་རང་བཞིན་འཛིན་ན་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་དུ་རིགས་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅི་ཡན་ལག་ཅན་འདི་དག་དེ་དག་དང་འདུ་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་དག་མ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
因此，从观察来看，能起作用的事物一定是刹那性的。因为其他事物不适合次第和同时起作用。如果说补特伽罗是刹那性的或者不是刹那性的都无法表达，那么这本身就是无自性，就像虚空中的花朵等一样，无需费力即可成立。此外，刹那或非刹那，
补特伽罗皆难显现，一与多之自性，
远离当明了知。对于对方所承认的补特伽罗法，作为论证的根本，远离一与多的自性，毫不费力即可成立。如果成为刹那性，则会变成多体的自性，因为每一个刹那
都会产生不同的自性。如果不是刹那性，那么因为永远是唯一的显现，所以会变成唯一的自性。如果无论哪种情况都无法表达，那么毫不费力即可成立为空性，远离一与多的自性。此外，其他人承认外在事物分为遍和不遍两种聚合。其中，遍的是虚空等，不遍的是粗大和极微。所有这些也都显示与唯一的自性相违背。由于与不同方位的关联，
遍者怎能成唯一？因有遮蔽与非遮等，
粗大之物亦非一。虚空等与方位不同的树木等相关联，那些与一相关联的自性，如果也与其他相关联，那么因为与它相关联，它就像是唯一的自性一样，其他也变得与它无差别。然而，如果它是不同的方位，那么那个自性就不会与其他相关联。所认为的粗大之物，如身体等，如果持有遮蔽与非遮蔽、移动与不移动、颜色改变与未改变、燃烧与未燃烧等不一致的方面存在的自性，又怎能合理地成为唯一的自性？如果说遮蔽等是肢体的，而不是有肢体的，那么，这些有肢体的与那些肢体不是聚合的吗？不是这些。

【英语翻译】
Therefore, from observation, it is certain that things that can function are momentary. Because other things are not suitable for functioning sequentially and simultaneously. If it is said that a person is momentary or not momentary, it cannot be expressed, then this itself is without self-nature, just like flowers in the sky, etc., it can be established without effort. Furthermore,
Momentary or non-momentary,
Person is difficult to show,
Nature of one and many,
Clearly know to be separate. For the person-dharma admitted by the other party, as the root of the argument, being separate from the nature of one and many can be established without effort. If it becomes momentary, it will become the nature of many, because each moment
will produce a different nature. If it is not momentary, then because it is always a single manifestation, it will become a single nature. If it cannot be expressed in either case, then it can be established effortlessly as emptiness, separate from the nature of one and many. Furthermore, others admit that external things are divided into two aggregates: pervasive and non-pervasive. Among them, the pervasive are space, etc., and the non-pervasive are coarse and subtle particles. All of these also show contradiction with the unique nature. Due to the association with different directions,
How can the pervasive become one? Because of obscuration and non-obscuration, etc.,
Coarse things are also not one. Space, etc., are associated with trees, etc., in different directions. If those natures associated with one are also associated with others, then because they are associated with it, it is like a unique nature, and others also become indistinguishable from it. However, if it is a different direction, then that nature will not be associated with others. The coarse things that are considered, such as the body, etc., if they hold the nature of existing in inconsistent aspects such as obscuration and non-obscuration, movement and non-movement, color change and non-change, burning and non-burning, etc., how can it be reasonable to become a unique nature? If it is said that obscuration, etc., belong to the limbs, but not to the possessor of limbs, then are these possessors of limbs not aggregates with those limbs? They are not.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
། གལ་ཏེ་དེ་བདེན་དུ་གཞུག་ན་འོ་ན་བསྒྲིབས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་རྐང་པ་དང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་གཉིས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅི་ཡན་ལག་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དམ་དེ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ན་རགས་པ་གཅིག་ཕུར་མི་འགྱུར་རོ། འདི་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་རགས་ཏེ། ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ནི། དེ་རྣམ་པ་
དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཁོ་ནར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཐོག་མར་དེ་རྩོམ་པའམ། རགས་པ་གདགས་པའི་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དོན་དམ་པ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང་འབྱར་བར་འགྱུར་ན་ནི་ཇི་ལྟར་གཟེགས་ཟན་པ་དག་ན་རེ། ཕྲད་དེ་ཚོགས་ནས་དགོས་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན་ཕན་ཚུན་མཐུས་འཛིན་གྱིས་མ་འབྱར་བའི་རང་བཞིན་པར་ཡོད་ཅིང་བསྐོར་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཐ་དད་ཕྱོགས་ནས་མང་པོ་དག །འགའ་ལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཙམ་དུ། །བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ནི། །ཆ་ཤས་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་མིན། །ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན་མང་པོ་དག་པར་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མི་རེག་ཀྱང་བར་མེད་པས་རེག་པར་འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ་ཁོ་ནའི་སྙིང་པོར་ཟད་དོ། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྱར་ན་ནི་རྫས་རྣམས་འདྲེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པུ་གང་གིས་འབྱར་བ་དེ་ཉིད་གཞན་དང་ཡང་འབྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འབྱར་ན་ནི་ཆ་ཤས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གཞན་དང་གཞན་དག་གིས་རྡུལ་གཞན་དང་འབྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཡོད་པ་ཡང་བར་དག་ཏུ་སྣང་བ་དང་མུན་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྲག་ནི་མུན་པ་དང་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་འབྱར་བར་འགྱུར་རོ། །བར་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་འབྱར་བའི་ཕྱོགས་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། བར་མེད་པ་ནི་ཕྲག་མེད་པའོ། །ཕྲད་པ་དང་འབྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་པོ་ཆེ་བཏོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །འབྱར་བ་དང་ནི་བསྐོར་བའམ། །བར་མེད་རྣམ་པར་གནས་ཀྱང་རུང༌། །དབུས་གནས་རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་གཅིག་ལ། །བལྟས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །རྡུལ་ཕྲན་གཞན་ལ་ལྟ་བ་ཡང༌། །དེ་ཉ

【汉语翻译】
如果那样成立，那么被遮蔽和未被遮蔽等相互不一致的肢体和身体等事物，为什么不会成为眼睛的对境呢？如果说那些也是它的，那么是与其它支分相连，还是它本身呢？否则，粗大的一体不会成立。这比那更粗大，如果与剩余的支分相连，那么它就只会缘取那样的法。然而，最初造作它，或者安立粗大的原因，会变成唯一的实有微尘的自性吗？那也不应该那样转变，如果它会粘连，那么就像那些食碎者说的那样，聚合在一起而造作业用吗？或者是以相互执持而不粘连的自性存在并围绕着，就像有些人说的那样：从各异的方面，众多聚合，仅仅在某些方面围绕。所说的微尘，不是具有分的部分的自性。或者不是众多聚合，就像微尘们不接触，但因为没有间隔而认为是接触一样，这也是不行的，因为这些安立全部都只是考察的精华。如果以所有自性粘连，那么物质会混合，因为微尘的唯一自性，以其粘连的那个，也会与其它粘连。如果以一个方面粘连，那么会成为有分，因为以其它和其它的自性与其它微尘粘连。有间隔也会成为间隔中显现和黑暗微尘们有空隙，因为黑暗是黑暗和光明的自性，所以会与那些粘连。没有间隔的方面也与粘连的方面没有差别，没有间隔就是没有间隔。接触和粘连，意义不是不同，大车们已经开辟了大路。即使如此，也应简略地进行观察。粘连或者围绕，或者没有间隔而安住也可以。观察处于中央的微尘一个微尘，所见的自性是什么，观察其它微尘也是那样。

【英语翻译】
If that were true, then why wouldn't mutually inconsistent things like obscured and unobscured limbs and bodies become objects of the eye? If you say that those are also its, then is it connected with other parts, or is it itself? Otherwise, a single coarse entity would not be established. This is even coarser than that, for if it is connected with the remaining parts, then it will only focus on such a dharma. However, would the cause of initially creating it, or establishing the coarse, become the nature of a single, truly existent atom? It should not change in that way either. If it were to adhere, would it be like those who eat crumbs saying that they gather together and create a function? Or does it exist with a nature of not adhering by mutual holding and surrounding, as some say: From different directions, many gather, merely surrounding in some aspects. The spoken atom is not of the nature of having parts. Or it is not a multitude of aggregates, like atoms do not touch, but because there is no space between them, they are perceived as touching. This is also not acceptable, because all these establishments are merely the essence of investigation. If it adheres with all its nature, then substances will mix, because the single nature of the atom, with which it adheres, will also adhere with others. If it adheres with one aspect, then it will become part, because it adheres to other atoms with other and other natures. Having intervals will also become the appearance in the intervals and the opportunity for dark atoms, because darkness is the nature of darkness and light, so it will adhere to those. The aspect of having no interval is also no different from the aspect of adhering, no interval is no interval. Contact and adhesion are not different in meaning, the great chariots have already opened the great road. Even so, it should be briefly examined. Adhesion or surrounding, or even abiding without interval. Observing a single atom, an atom in the center, what is the nature that is seen? Observing other atoms is also the same.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ིད་གལ་ཏེ་ཡིན་བརྗོད་ན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ནས་ཆུ་སོགས། །ཇི་ལྟར་རྒྱས་འགྱུར་མ་ཡིན་ནམ། །ཕྱོགས་གསུམ་ཆར་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་ན་རྣམ་པར་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་
རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤར་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་བལྟས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ལྷག་མ་ན་རྣམ་པར་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་བལྟས་པ་ཡང་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་རང་བཞིན་ལ་བལྟས་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤར་ཕྱོགས་ན་གནས་པར་འདོད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལྟ་བུའམ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁང་པ་ལ་ཁང་པ་གཅིག་བལྟས་པ་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་ལྷག་མ་གཞན་ན་གནས་པ་རྣམས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤར་དང་ནུབ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཅན་མི་གནས་པས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་དུ་འོང་ཞེས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲན་གཞན་ལ་ལྟ་བའི་ངོས། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་འདོད་ན་ནི། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། རབ་ཏུ་ཕྲ་རྡུལ་ཇི་ལྟ་བུ། །གཅིག་པུ་ཆ་ཤས་མེད་པར་འགྱུར། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་རྣམ་པར་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་གྲངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་གཅིག་པུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྨོས་ཤིག །རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཐ་དད་དེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར། རྡུལ་ཕྲན་རང་བཞིན་མེད་གྲུབ་པ། །དེ་ཕྱིར་དམིགས་དང་རྫས་ལ་སོགས། །བདག་དང་གཞན་སྨྲས་མང་པོ་དག །རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་པ་ཡིན། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ན་རང་གི་སྡེ་པ་དག་མིག་དང་གཟུགས་དང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང༌། གཟེགས་ཟན་པ་ལ་སོགས་པས་སྨྲས་པའི་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ངེས་སོ། །ཅི་འདི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་འམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེས་བརྩམས་དང༌། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་བདག །དེ་ཡི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡང༌། །དེ་དག་དེ་དང་ལྡན་པ་ཅན། །རང་གི་སྡེ་པ་དག་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་པོ་དེ་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེ་དག་དེ་མེད་ན་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དང་དམིགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་ཡང་དེ་མེད་ན་ཅི་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་མེད་ན་

【汉语翻译】
如果说是这样，那么水等如何增长呢？即使在三个方向上，于十方处安住的微尘的中央，安住的极微之尘，如果是观察东方所安住的极微之尘的自性，如果也观察剩余方向所安住的极微之尘，那么，那时观察它的自性之故，如同安住在东方所想的微尘，或者如同观察东方房屋一样，其余方向安住的都不会如实改变。因此，由于东方和西方等部分不住，所以大地坛城等也不会安住。如果说这个过失会产生，（偈颂）微尘观察其他的面，如果认为是其他的，如果是这样，极微之尘如何，唯一没有分。由于具有在十方处安住的极微之尘的数量的自性，像这样说一个单独的安立。由于是自性各异的相，所以事物各异，那些极微之尘也会变成那么多。因为那些也是如此，微尘自性无成立，因此所缘和物质等，我与他说的众多，显现为无自性。如果确定极微之尘都是不存在的，那么自己的宗派认为的眼和色以及它的识等是真实存在的，以及胜论派等所说的物质和功德等，不需要造作，也确定是自性空。这是国王的教言吗？不是的，它的自性所造作，它的功德从它而生，它的总相和别相也，那些具有它。自己的宗派认为是色界的十个界，那些是极微之尘等，那些没有它是不行的。像这样，依靠眼和色等，产生眼识等，依靠它和所缘，如果它不存在，五种识界依靠什么而生？如果五种识界不存在，

【英语翻译】
If it is said to be so, then how do water and so on increase? Even in all three directions, in the center of the subtle particles abiding in the ten directions, the most subtle particle that abides, if it is the nature of observing the most subtle particle abiding in the east, if it also observes the most subtle particles abiding in the remaining directions, then, at that time, because of observing its nature, like a subtle particle thought to abide in the east, or like observing a house in the east, those abiding in other remaining directions will not change as they are. Therefore, since parts such as east and west do not abide, the mandala of the earth and so on will also not abide. If it is said that this fault will arise, (verse) the face of a subtle particle observing others, if it is thought to be other, if it is so, how is the most subtle particle, the only one without parts? Because it has the nature of the number of the most subtle particles abiding in the ten directions, like this, speak of a single establishment. Because it is a characteristic of different natures, things are different, and those most subtle particles will also become that many. Because those are also like that, subtle particles are established without nature, therefore, objects and substances, etc., I and others say many, appear to be without nature. If it is determined that all the most subtle particles are non-existent, then one's own school thinks that the eye and form and its consciousness, etc., are truly existent, and the substances and qualities, etc., spoken of by the Vaisheshika school, etc., do not need to be fabricated, and it is also determined to be empty of nature. Is this the king's teaching? No, it is created by its nature, its qualities arise from it, its general and specific characteristics also, those possess it. One's own school thinks that the ten realms of the form realm, those are the most subtle particles, etc., those cannot do without it. Like this, relying on the eye and form, etc., eye consciousness arises, etc., relying on it and the object, if it does not exist, what do the five consciousness realms rely on to arise? If the five consciousness realms do not exist,

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དེས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་
ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་འཐད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་མ་གྲུབ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འདས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་ན་དེ་དང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པ་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་སོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དཔའ་བ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་བརྒྱར་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཤིག་ཟིན་པས་ཤི་ཟིན་པ་དེ་དག་ལ་བསྣན་མི་དགོས་སོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང་དངོས་སུ་འམ་བརྒྱུད་པས་འབྲེལ་པ་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དེ་མེད་པས་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པས་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་དེ་དག་མེད་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་མཐའ་དག་ཀྱང་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་ལོ། །རྡུལ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་གིས་དངོས་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བརྩམས་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་མེད་ན་མེད་དོ། །གཟུགས་དང་རོ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །འདེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །སྤྱི་དང་སྤྱིའི་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་བརྟེན་པ་དང་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་དག་འདུ་བ་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་འབྲེལ་པ་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །རྟག་པའི་དངོས་པོ་ནམ་མཁའ་དང༌། དུས་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། བདག་དང༌། ཕྲ་རབ་དག་ཀྱང་བསལ་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པར་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔྱད་པའི་ཞར་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་དང་གཞན་གྱིས་གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་དངོས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་
གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གང་དག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་འདོད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་འཛིན་པར་བར

【汉语翻译】
由於緊接的原因所證成的
意之識亦是不合理的自性。如是若六識之集合不成立，則識亦不應如實安立為已逝之意。如是若心無自性，則與彼相同之成事與樂為一，以及受、想、行等心所亦易知為無自性。非相應行諸法，亦已被於分別念勇猛之智者們百次粉碎，故不需再加於已死之彼等。又或色等彼等，以及直接或間接相關者，亦因彼無故，本來即未生。非能辨識之大種，謂以之為因而成立者，若彼等無，則亦無。虛空等一切無為法，亦已如前所示，彼等十八界，即明顯為無自性。具有二微等支分，謂彼等極微由實體且一續一而造作者，若彼無，則亦無。色、味、香等功德，亦多半是具有果之彼等自身。舉起等業之事物，亦僅是彼之業性本身。總與總之差別及差別亦有，以及地等大多是具有所依與近所依者，彼等亦是彼等之集合體。因此，由於無相關者之故，集合亦僅是無自性。常法之事物，虛空與時間與方位與我與微塵等亦已破除，先前已顯示為無自性。於分析色蘊之同時，與識蘊相同且具有者，亦已顯示為無自性。今當真實顯示自宗與他宗所說之二與非二之理。其中，
二之理者，謂凡認為所取與能取二者真實存在，且識如清淨之水晶球般，不執持對境之相。

【英语翻译】
The mind consciousness proven by the immediately preceding cause is also inherently unreasonable. If the collection of the six consciousnesses is not established in this way, then the consciousness should also not be truly established as the immediately preceding mind. In this way, if the mind becomes without inherent existence, then it is easy to know that things that are the same as it, being one with happiness, as well as mental factors such as feeling, perception, and thought, are also without inherent existence. Non-associated compositional factors have also been shattered hundreds of times by wise people who are brave in conceptualization, so there is no need to add to those that are already dead. Furthermore, those such as form, and those that are related directly or indirectly, are also unborn from the very beginning because they do not exist. It is also said that the great elements that are not cognitive are established by being caused by them, but if they do not exist, then they also do not exist. All unconditioned phenomena such as space have also been shown before, and those eighteen realms are clearly without inherent existence. Those who have parts such as two atoms, who believe that those atoms are created by substances and transmitted one by one, also do not exist if they do not exist. Qualities such as form, taste, and smell are mostly those of the fruits themselves. The objects of action such as lifting are also only the nature of their actions. Generality and the difference between generality and difference also exist, and most of the earth and so on are those that have a basis and a near basis, and they are also considered to be aggregates of them. Therefore, since there are no related things, aggregation is also only without inherent existence. Permanent things, space, time, direction, self, and atoms have also been eliminated, and it has already been shown that they are without inherent existence. In the course of analyzing the aggregates of form, it has also been shown that the aggregates of consciousness, which are the same and have the same characteristics, are also without inherent existence. Now we will actually show the way of speaking of two and non-two by one's own and other schools. Among them,
The principle of duality is that those who believe that the apprehended and the apprehender both truly exist, and that consciousness is like a pure crystal ball, do not hold the appearance of objects.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྗོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དཔྱད་པ་།རྣམ་ཤེས་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །བཟློག་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །བེམས་མིན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་འདིའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་དང་མ་ཕྲད་པ། བདག་ཙམ་རིག་པ་ཙམ་ལ་གཞོལ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་པས། །བདག་དང་ཐ་དད་པའི་དོན་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ། །འདི་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱེད་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པས་ཏེ། རིག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ནི་རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །གཅིག་པ་ཆ་མེད་རང་བཞིན་ལ། །གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མི་འཐད་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རང་གི་རིག་པ་ནི། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་མིན། །ཇི་སྐད་དུ་ཡུལ་རང་གི་རྣམ་པ་འཇོག་ནུས་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དེ་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོར་གཞག་པ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་རིག་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པའི་ཚུལ་ལས་རྗོད་པ་ལྟ་བུར་རང་རིག་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་འཐད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་བ་པོ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་བྱ་བའི་ཚུལ་དུའམ། རིག་པར་བྱ་བ་དང་རིག་པ་པོ་དང༌། རིག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལོགས་ན་ནི་མེད་པས་ནུས་པ་མེད་ལ། ནུས་པའི་དུས་ན་ནི་སྐྱེད་པ་པོར་འདོད་པའི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བར་འདོད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤེས་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་པས་བདག་ཤེས་རུང༌། །དོན་གྱི་རང་བཞིན་གཞན་དག་ལ། །དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་
ཤེས་པར་འགྱུར། །དཔེར་ན་བདག་ཉིད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་གསལ་བར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པར་འདོད་དོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་སོ་སོར

【汉语翻译】
言说，以及对它们的分析。识从物质的自性中，彻底地逆转而生起，凡不是物质的自性，那就是此处的自性，是识。对此，暂且就二者之相而言，在无有形象的识的方面：识不与境的显现相遇，仅仅专注于自性、专注于觉性，仅此而已。因此，不能成为体验与自性相异之义的自性。将此安立为自证的自性，是因为其自性是本性光明的缘故。因为与车等无有觉性的自性相反。那是因为为了了知自己的体性，就像蓝色等一样，不依赖于其他的了知者。这个“不是无有觉性”的意义，就被称为自证。一体无分自性中，三的自性不合理，因此它的自证，不是能作和所作的事物。如所说，能够安立境自身之相，就是因，也就是所知；识安立为境的体性，就是所生，也就是能知。像这样从具有形象的识之方式来言说，对于自证来说是不合理的。因为从无分自性的识中，所生、能生和所生的作用方式，或者所知、能知和知的差别，都不能观察到三者的存在。像这样，在生起之前是没有的，所以没有能力。在有能力的时候，就像被认为是能生的体性一样，与它无别的被认为是所生的体性也完全成立，对自身作事是相违的。因此，不依赖于其他使之显现，而是自明的自性，就叫做识的自证。因此，此是识的自性，因此能知自性，对于其他的义的自性，它如何能知晓？例如，因为自身是光明的体性，所以对于使自己的体性光明，就像想要光明一样，识也是体验的自性，所以被认为是自证。如果识是各个

【英语翻译】
Speech, and the analysis of them. Consciousness arises completely reversed from the nature of matter. Whatever is not the nature of matter, that is the nature here, is consciousness. Regarding this, for the moment, in terms of the two aspects, in the aspect of consciousness without form: consciousness does not encounter the appearance of an object, it only focuses on self, only focuses on awareness, that's all. Therefore, it cannot become the nature of experiencing the meaning different from self. Establishing this as the nature of self-awareness is because its nature is naturally luminous. Because it is the opposite of the nature of things like chariots that have no awareness. That is because in order to know one's own essence, like blue etc., it does not depend on other knowers. This meaning of "not without awareness" is called self-awareness. In the one indivisible nature, the nature of three is not reasonable, therefore its self-awareness is not the object of action and agent. As it is said, that which can establish the appearance of the object itself is the cause, that is, the knowable; consciousness established as the nature of the object is the effect, that is, the knower. Like this, speaking from the manner of consciousness with form, it is not reasonable to establish it like that for self-awareness. Because from the consciousness of indivisible nature, the way of being produced, producer and the action of producing, or the difference between knowable, knower and knowledge, the existence of the three cannot be observed. Like this, before arising, it does not exist, so there is no ability. When there is ability, just like the essence that is considered to be the producer, the essence that is considered to be the produced, which is inseparable from it, is also completely established, and acting on oneself is contradictory. Therefore, not depending on others to make it appear, but the self-illuminating nature is called the self-awareness of consciousness. Therefore, this is the nature of consciousness, therefore it can know the self, how can it know the nature of other meanings? For example, because oneself is the nature of luminosity, so for making one's own nature luminous, just like wanting luminosity, consciousness is also the nature of experience, so it is considered self-awareness. If consciousness is each

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་དོན་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་དོན་ཀྱང་མྱོང་བར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། དེ་ཡི་རང་བཞིན་གཞན་ལ་མེད། །གང་གིས་དེ་ཤེས་གཞན་ཡང་ཤེས། །ཤེས་དང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན། །ཐ་དད་པར་ནི་འདོད་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་ཤེས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དེ་འདྲ་བ་དེ་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད། འབྲེལ་པ་གང་གིས་ན། འདིའི་འདི་ཞེས་བསྙད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་དོན་མྱོང་བར་མི་འགྲུབ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་མྱོང་བའི་ངོ་བོར་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་རིག་པས་དོན་རིག་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དུག་གིས་མ་རུངས་པར་བྱས་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་ལུགས་ལ་ནི་དེ་མི་སྲིད་དོ། །དོན་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡང་རིག་པ་མེད་པར་འདོད་པ་དེའི་ལྟར་ན་གཉི་ག་ལ་རིག་པ་མེད་དེ་དོན་དང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ་པར་བསྙད་དུ་མེད་དོ། །ཤེས་པ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ན་གསལ་བ་ན་གསལ་བར་མ་གྱུར་ཏེ། གསལ་བ་གསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་གཞན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་འདོད་པའི་དོན་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་དོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་ལ་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་པ་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་འདི་ནི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པ་མེད་པས་ཀྱང་ཆེས་དམན་པར་བསྟན་པ། ཤེས་པ་རྣམ་བཅས་ཕྱོགས་ལ་ནི། །དངོས་སུ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་ཀྱང༌། །དེ་དང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བས་ན། །གདགས་པ་ཙམ་གྱི་ཚོར་བར་
རུང། །དེས་གཞག་པ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་བརྙན་རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་གཟུགས་བརྙན་མྱོང་བ་ལ་དོན་ཀྱང་མྱོང་ངོ་ཞེས་གདགས་སོ། །དོན་གྱི་རྣམ་པས་བསྒྱུར་ལྡན་པའི། །རྣམ་ཤེས་སུ་ཞིག་མི་འདོད་པ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་རིག་པ་ཡི། །རྣམ་པ་འདི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །རིག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རིག་པའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ

【汉语翻译】
由于是遍知的自性，因此那也是完全分析事物的体性。如果有人认为，因此应该如其自性般地体验事物，那是不行的。因为，它的自性其他没有。谁了解它，也能了解其他。识与所识之事物，因为想要是各别的缘故。所谓完全决断的体性，那是识的独特之处。如同安乐等等的安乐自性等等一样，那样的事物在其他处怎么会有呢？透过什么样的关系，能说“这是这个”而体验到呢？仅仅是从那产生，并不能成立体验事物，因为这也同样会变成眼根等等的过失。如果事物也变成完全决断的自性，而且识也是它的自性，如此一来，因为那时识的事物是完全决断的体性，因此与体验的体性没有差别。如果识透过觉知来觉知事物，对于那些被对外境的执着之毒所损害的有心者来说，那是不可能的。因为事物和识是各别的缘故。有些人认为，如其相的识也是没有觉知的，依照他们的观点，两者都没有觉知，因此事物和识无法成立而被称说。如果识是明亮的，在明亮时就没有变成明亮，因为明亮不是明亮的缘故，如同他人面前所希望的事物一样，所希望的事物也不会变成显现，而且也没有紧密相关的因。此外，这个识没有相的宗派，由于与识具有相的宗派极度无关连，因此也显示了极其低劣。对于识具有相的宗派来说，实际上那两者虽然各别，但由于它和影像相似，因此仅是假立的感受是可行的。由它所安立，成为识之自性的影像道理，那就是了知事物。因此，在体验事物的果——影像时，就假立为也体验了事物。谁不想要具有事物之相的转变的识？对于他来说，外境觉知的相，这也没有。因为是没有觉知的自性，所以是觉知的事物之实体。

【英语翻译】
Since it is the nature of complete knowledge, it is also the essence of thoroughly analyzing things. If one thinks that, therefore, one should experience things as one's own nature, that is not possible. Because, its nature is not in others. Whoever understands it, also understands others. The object of knowledge and what is to be known, because one wants them to be separate. The nature of what is called complete determination is the unique characteristic of consciousness. Just as the nature of happiness, such as happiness, etc., how can such a thing exist in others? Through what kind of relationship can one say "this is this" and experience it? Merely arising from that does not establish the experience of things, because it would also lead to the fault of eye faculty, etc. If things also become the nature of complete determination, and consciousness is also its nature, then, because at that time the object of consciousness is the nature of complete determination, there is no difference from the nature of experience. If consciousness knows things through awareness, it is impossible for those sentient beings who are harmed by the poison of attachment to external objects. Because things and consciousness are separate. Some people think that consciousness as it is is also without awareness, according to their view, both have no awareness, therefore things and consciousness cannot be established and spoken of. If consciousness is clear, it has not become clear when it is clear, because clarity is not clarity, just as the things desired in front of others, the desired things will not become manifest, and there is no closely related cause. Furthermore, this school of consciousness without aspects, because it is extremely unrelated to the school of consciousness with aspects, it also shows extreme inferiority. For the school of consciousness with aspects, in reality, although those two are separate, because it is similar to an image, therefore it is feasible that it is only an imputed feeling. The reasoning of the image that is established by it and becomes the nature of consciousness, that is the knowledge of things. Therefore, when experiencing the fruit of things—the image, it is imputed that one also experiences things. Who does not want the consciousness of transformation that has the aspect of things? For him, the aspect of external awareness, this also does not exist. Because it is the nature of no awareness, it is the entity of the object of awareness.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དོན་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་བརྙན་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པས་གདགས་པ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ནི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང༌། ཤེས་གཅིག་ཐ་དད་མ་ཡིན་པས། །རྣམ་པ་མང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་མཐུ་ཡིས་ནི། །དོན་ཤེས་འགྱུར་བར་གཞག་པ་མེད། །རི་མོ་རྐྱང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་གི་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུས་དེ་ལ་འདི་ནི་སྔོན་པོའོ། །འདི་ནི་སེར་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་གསལ་བར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་ངེས་པར་ཁས་བླང་དུ་ངེས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། རྣམ་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་པས། །རྣམ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འདི་གཉིས་ལ། །གཅིག་ཅེས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ཡིན་ན་ནི། རྣམ་པ་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་བཞིན་དུ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་པུ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ནི་དུ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འགལ་བའི་ཆོས་སུ་གནས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་ནི་འགལ་ལོ། །འདི་ལྟར་འདོད་དེ། དཀར་པོ་དག་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཤེས་པ་དེ་ནི་རིམ་འབྱུང་སྟེ། །མགྱོགས་པར་འབྱུང་ཕྱིར་བླུན་པོ་
དག །ཅིག་ཅར་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི། །མེ་ཏོག་ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་བརྒྱ་འབིགས་པ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ཅིག་ཅའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་འཛེར་ཏེ། དཔེར་ན་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། མཐོང་བ་དེ་ནི་མྱུར་དུ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན། ལྕུག་མའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བློ། །རབ་ཏུ་མགྱོགས་པར་འབྱུང་ཡིན་ན། །དེ་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ཡི། །འདིར་ཡང་ཅི་ཕྱིར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ལྕུག་མ་དང༌། ཏ་ལ་དང༌། མཚོ་དང༌། རོ་བྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
远离了意义本身。由于不承认关联的因素——影像，所以施设也是不可能的。如果那样，识与形象相结合才是可以的。但事实并非如此。对此也有（偈颂）：由于一个识不是不同的，所以不会变成多种形象。因此，凭借它的力量，没有将意义认知转变为可能。对于以单独的线条等为目标的识，不可避免地会出现与蓝色和黄色等使用对象的差异一样多的数量差异的形象。如果不是这样，识就不会与它相符。这些形象的多样性不是智慧，因为识不是一个且不同，就像识的自性一样。因此，由于各种形象的原因，对于它，这既不是蓝色的，也不是黄色的等等，各种意义认知的原因，没有被设定为各种形象。如果有人说，清楚地显现出来的各种形象肯定必须被承认。即使那样，由于与各种形象没有分离，识也不会变成一个。如果是那样，对于这两者，怎么能说是一个呢？如果识不是与各种形象不同的实体，那么它就会像各种形象的差异一样变成多种。如果识仅仅是唯一的自性，而形象是多种，那么由于存在矛盾的性质，识的两者不可能是非不同的。就像这样认为：对于白色等，识是逐渐产生的。由于快速产生，愚笨的人

【英语翻译】
It is far from the meaning itself. Since the causal factor of connection, the image, is not accepted, imputation is also impossible. If that is the case, then consciousness together with aspects is acceptable. However, that is not the case. Regarding this, it is also said: Since one consciousness is not different, it does not become many aspects. Therefore, by its power, there is no establishment of the transformation of meaning into knowledge. For the consciousness that focuses on single lines and so on, there will inevitably arise aspects of differentiation in number as many as the differences in the objects of use, such as blue and yellow. If it is not so, the consciousness will not be in accordance with it. These varieties of aspects are not wisdom, because the consciousness is not one and different, just like the self-nature of consciousness. Therefore, due to the cause of various aspects, it is not established that this is blue, this is yellow, and so on, the cause of various meaning cognitions, as various aspects. If someone says that various aspects that are clearly manifested must definitely be acknowledged. Even then, since it is not separate from the various aspects, consciousness will not become one. If that is the case, how can one say that these two are one? If the consciousness is not a substance different from the various aspects, then it will become many like the differences of those aspects. If consciousness is only of a single nature, and aspects are many, then since they exist as contradictory qualities, it is contradictory that the two consciousnesses are not different. It is thought like this: For white and so on, that consciousness arises gradually. Because it arises quickly, foolish people

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེའི་འབྲུའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་བློ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་མགྱོགས་པར་འབྱུང་དུ་འདྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་མགྱོགས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རིམ་བརྐྱང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཅར་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས། རྒྱུ་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐ་དད་པར་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ལའང༌། །རིམ་དུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིང་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པས། །བློ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་མགྱོགས་འབྱུང་འདྲ། །སེམས་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་ཅན་རིགས་མི་འདྲ་བ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་བར་ཆད་མེད་པ་འབྱུང་བ་ཡང་གསལ་བར་མགྱོགས་པར་འབྱུང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་དུ་མི་ཤེས། གཅིག་ཏུ་ན་འདིའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱི་ལུགས་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པའི་བློ་རྣམས་ནི་གང་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཕྱིར་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །རིམ་གྱིས་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །རྣམ་པ་དག་ནི་ཐ་དད་ལྟར། །ཅིག་ཅར་འཛིན་པར་སྣང་བར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་མགྱོགས་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ལ་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་བཞིན་དུ་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་བཟློག་པར་དཀའོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་མཐོང་བའི་དཔེ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མགལ་མེ་ལ་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ། །འཁོར་ལོར་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་འབྱུང༌། །གསལ་བར་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མཐོང་བས་
མཚམས་སྦྱོར་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་འགལ་ལམ། འགལ་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚམས་རྣམས་སྦྱོར་བ་ནི། །དྲན་པས་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། །མཐོང་བས་མ་ཡིན་འདས་པ་ཡི། །ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་མིན་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ནི་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། མ་ཟིན་པ་ལ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་སྨྲས་པ། དེ་ཡི་ཡུལ་དུ་གང་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་ཞིག་པས་གསལ་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོར་སྣང་བ་འདི། །གསལ་བ་མ་ཡིན་འགྱུར་བའི་རིགས། །དྲན་པ་ནི་མདུན་ན་འདུག་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། མགལ་མེ་ལ་ནི་འཁོར་ལོར

【汉语翻译】
文字等字母的境之智也极迅速生起相似，因此，为了迅速生起，为何不像次第伸展等一样，不能同时知晓？因相同之因的果不应是各异，因为会变成非因。仅于意的分别也，不会次第知晓。因非长久住，诸智皆似速生。于作意与伺察等之时，生起之异类，与眼等识不杂，无间断生起也明显迅速生起，为何不能同时知晓？若说唯一因此迅速生起，此不应理，因于他宗，也说极迅速坏灭之诸智，任何也不久住。因此，于一切境，不会次第执取，然似诸相各异，显现同时执取。因此，因迅速无差别之故，于执取一切义，如相之差别般，成为非次第，难以遮止。因于一切相皆同之果，不同是不应理，因会变成非因，已于前说讫。见火轮之譬喻也不应理，如此，于火把也同时，生起显现轮之错觉。因极明显显现之故，非由见而连接。何为明显显现与连接相违耶？相违，如此，连接诸边际，乃由忆念而作，非由见，因非执取已逝之境故。忆念乃连接已作境者，因于未取者，不能连接故。彼作何用？答曰：彼之境为何，彼乃因坏灭故非明。因此，此显现轮，非明乃转变之理。忆念于现前之事物，也非极明了知。成为彼自性之见火轮，也如是乃转变之理，于火把乃轮

【英语翻译】
The wisdom of the realms of letters, such as letters, also seems to arise very quickly. Therefore, why can't they be known simultaneously, like gradual expansion, etc., for the sake of rapid arising? The result of the same cause should not be different, because it would become a non-cause. Even in the mind's discrimination alone, it will not be known gradually. Because it does not last long, all wisdoms seem to arise quickly. At the time of thinking and deliberation, the arising of different kinds, which are not mixed with the consciousness of the eye, etc., and the uninterrupted arising also clearly and quickly arise, why can't they be known simultaneously? If it is said that it is only because of this that it arises quickly, this is not reasonable, because in other schools, it is also said that none of the wisdoms that are extremely quickly destroyed last long. Therefore, in all objects, they will not be grasped gradually, but like different aspects, they will appear to be grasped simultaneously. Therefore, because there is no difference in speed, it is difficult to prevent the grasping of all meanings from becoming non-sequential, like the difference in aspects. It is not reasonable for the result of the cause to be the same in all aspects to be different, because it will become a non-cause, as has already been said. The example of seeing a fire wheel is also not reasonable, because in this way, even in a torch, at the same time, the illusion of a wheel appearing arises. Because it appears very clearly, it is not connected by seeing. What is the contradiction between appearing clearly and connecting? There is a contradiction, because connecting the boundaries is done by memory, not by seeing, because it does not grasp the past object. Memory connects what has been made an object, because it cannot connect what has not been grasped. What is its use? It is said: What is its object? It is not clear because it is destroyed. Therefore, this appearing wheel is not clear but is the nature of change. Memory is not very clear even about the object in front of it. If seeing the fire wheel, which has become its nature, is also the nature of change, then the torch is a wheel.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་གསལ་བར་སྣང་བ་འདི་ཡང་སྣང་ངོ༌། །ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་བརྒྱ་ཅིག་ཅར་ཕིགས་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གསལ་བར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་དུ་ཕིགས་སོ་སྙམ་པ་ལ་ནི་ཚད་མའི་གནོད་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཅིག་ཅར་ཡང་མ་ཡིན་པར་གནས་པར་རིགས་ཏེ། ཞིབ་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་དེ་ལ་རིམ་དུ་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །མང་པོ་དག་བྱེད་པ་གཅིག་པ་གཅིག་གིས་འབིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིམ་གྱིས་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟངས་ཀྱི་གླེགས་མ་ལ་སོགས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་མང་པོ་འབིགས་པ་འདི་ཡང་མིའི་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་བྱས་པས་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ །གང་དག་རིགས་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པའི་གྲངས་བཞིན་དུ་རི་མོའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རིགས་མི་མཐུན་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་བསྟན་པར་བྱའོ། །རི་མོའི་གཞི་རྣམས་མཐོང་བའི་ཚེ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་སེམས་མང་པོ། །ཅི་སྟེ་ཅིག་ཅའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་འདོད་ན་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དཀར་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་སྣ་གཅིག་ཤེས་པ་ཡང༌། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་ཐ་དད་པས། །དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་པུར་འདོད་པ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཚུ་རོལ་དང༌། ཕ་རོལ་དང་དཔུང་གི་ཆའི་ངོ་
བོའི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དུ་མར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན། གང་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡུལ་གྱི་ཡུལ་འཛིན་པ་སྟེ། ཡུལ་དེའི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ནུས་སོ། །ལྟ་བ་དེ་ཡང་མྱོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ། རྡུལ་ཕྲན་བདག་ཉིད་དཀར་ལ་སོགས། །གཅིག་བུའི་བདག་ཉིད་ཆ་མེད་པ། །ཤེས་པ་གང་ལའང་སྣང་གྱུར་པར། །བདག་གིས་རབ་ཏུ་ཚོར་བ་མེད། །བདག་གིས་རབ་ཏུ་སེམས་བཏུད་ཀྱང༌། །ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རྡུལ་མ་མཐོང་སྟེ། མ་མཐོང་བཞིན་དུ་དེ་ཁས་བླངས་ཤིང་བདག་ལ་ཇི་ལྟར་བསླུ། རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པའི་རྒྱུ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་དེ་མེད་པས་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བཅོས་མ་དང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ར

【汉语翻译】
這個顯現的光明也是顯現的。要知道，一百片蓮花花瓣同時被刺穿，這也不是顯現的光明。因為認為是同時刺穿，會有量（ प्रमाण，pramāṇa，量）的妨害，所以認為它不是同時存在而是有先後順序才是合理的。那些具有精細敏銳智慧之眼的人，會確定它是循序漸進的。許多事物被一個動作、一個東西刺穿，這一定是循序漸進的。例如銅板等等。刺穿許多蓮花花瓣，也是由人的單一動作所完成，因此可以推斷是循序漸進的。那些相似的知識，也像圖畫的基礎等等一樣，會同時大量產生。那些認為像顏色和聲音等等不相似的知識也是如此的人，應當闡述他們的觀點。當看到圖畫的基礎時，對此產生許多想法。如果有人認為是以同時的方式產生，如果真是那樣，那麼白色等等單一的知識，由於初始、中間、結尾的不同，也會變成多種目標。就像藍色和白色等等多種顏色一樣，對於那些認為白色等等是單一的人來說，白色等等也有近處、遠處和側面的本質的多種形態。因此，對此也會產生多種本質的知識。如果有人認為是多種，那麼什麼是單一的呢？那就是抓住無分微塵的對象。即使是非常精細的智慧者，也無法確定區分該對象的各個部分。這種觀點也被認為不是一種體驗。微塵的本質，白色等等，單一的本質，無分的部分，對於任何知識來說，我都没有完全感受到它的顯現。即使我全神貫注，也沒有看到完全沒有部分的微塵。既然沒有看到，又如何能接受它，又如何欺騙我呢？那些具有思辨能力的人，認為存在的原因是目標，但如果沒有目標，這是不可能的。此外，就像人造的和非人造的彩色蝴蝶等等不是單一的本質一樣，

【英语翻译】
This clear appearance is also appearing. To know that a hundred lotus petals are pierced simultaneously, that is also not a clear appearance. Because of thinking that they are pierced simultaneously, there is also the harm of measure (pramāṇa, measure), so it is reasonable to think that it is not existing simultaneously but sequentially. Those who have the eye of subtle and sharp wisdom will determine that it is gradual. Many things are pierced by one action, one thing, that must be gradual. For example, copper plates and so on. Piercing many lotus petals is also done by a single action of a person, so it can be inferred that it is gradual. Those similar knowledges also arise simultaneously in large numbers like the basis of paintings and so on. Those who think that knowledge of dissimilar things like color and sound are also like that, their views should be explained. When seeing the basis of paintings, many thoughts arise about it. If someone thinks that it arises in a simultaneous way, if that is the case, then white and other single knowledge, due to the difference of initial, middle, and end, will also become multiple objects. Just like blue and white and other multiple colors, for those who think that white and so on are single, white and so on also have multiple forms of the essence of near, far, and side. Therefore, multiple knowledges of that essence will also arise. If someone thinks it is multiple, then what is single? That is grasping the object of indivisible dust. Even those with very subtle wisdom cannot determine to distinguish the parts of that object. That view is also said not to be an experience. The essence of dust, white and so on, the single essence, the indivisible part, for any knowledge, I have not fully felt its appearance. Even if I concentrate, I have not seen the dust that is completely without parts. Since I have not seen it, how can I accept it, and how can it deceive me? Those who have speculative ability, the reason for believing in existence is the object, but if there is no object, that is not possible. Furthermore, just like artificial and non-artificial colored butterflies and so on are not a single essence,

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་དུ་གདགས་པ་མ་ཡིན་པར་འཐད་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ཡང༌། དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་ཡུལ་དུ་མ་ཡོད་དེ་འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་རང་གི་སྡེ་པའི་ལུགས་ལས། རྣམ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཁམས་རྣམས་ནི། །བསགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དམིགས་པ་ནི། །དྲུག་པར་གཞག་པར་བྱས་པ་ཡིན། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔའི་ཡུལ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དུ་མ་འདུས་པ་ཡིན་པས། རྣམ་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་དོན་མཐུན་ཏེ། དེ་དང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ལ་མི་འཛིན་གྱི། སེམས་དང་སེམས་ལས་
བྱུང་བའི་ཚོགས་ལ་དམིགས་ཏེ། དེའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །གང་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པ་གཟེགས་ཟན་དང་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་ལ་འཆེལ་ལ། འབྲས་བུའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་དོན་གཅིག་གི་ཡུལ་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལྟར་ན། དོན་གཅིག་པུ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་དུ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། མི་རུང་སྟེ་འདི་ལྟར། ཕྱི་གཞུང་རྣམས་ལའང་རྣམ་ཤེས་ནི། །གཅིག་ཏུ་སྣང་བར་མི་རིགས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་ལྡན་པ་ཡིས། རྫས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང༌། བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམས་དང༌། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། སྤྱི་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྫས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་དག་གི་ལུགས་ལྟར་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དོན་དུ་མ་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་བ་པ་དང༌། རྒྱལ་དཔོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡང༌། ནོར་བུ་གཟི་ཡི་བདག་ཉིད་ལྟར། །དངོས་པོ་ཀུན་ཤེས་ལྟ་བ་ལ། །དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་ནི། གཅིག་པུའི་ངོ་བོར་སྣང་མི་རིགས། །དེ་དག་སྨྲ་བ་ནི། དུ

【汉语翻译】
多種形態的識，也不應許為單一自性。如果不是多種形態的識，那是什麼，會變成單一自性呢？那也是不行的。因為在所有的觀點中，它顯現多種，所以有多種對象。例如，暫且按照自宗的觀點來說：五識的界，是以積聚為目標的形態。心和心所的目標，被安立在第六（意識）。由於依賴於有色根，五識界的對象是不聚集的多個微塵。因為與那麼多形態相關聯，所以無法超越多種性。意的識也與此意相同，與它（五識）的成就和樂是一致的。法界是非能辨識的，並且由於不合理，也不是無為法，而是受等三個蘊的自性。以它為目標的意的識，也不僅僅執著於心生，而是以心和心所的集合為目標。因為具有與其數量相等的形態，所以無法超越多種性。那些處於善逝所說的善說之外，依賴於勝論派和數論派等宗義的人，按照他們所說的，果的實體等同一個對象的識是單一自性的觀點，那樣的話，那個單一對象的識，作為單一自性，沒有矛盾，是嗎？不行，因為這樣：在外道宗義中，識也不應許為顯現為一，因為具有功德等，所以以實體等為目標。他們說，那是因為以具有形狀等功德，運動等作用，手等自身肢體，總相等的身等實體為目標。並且說功德等也具有實體等。按照他們的觀點，識中也不顯現多個對象。按照勝論派和數論派的觀點：就像貓眼石的自性一樣，在知曉一切事物的觀點中，執著於它的心，也不應許顯現為單一體性。他們說：

【英语翻译】
It is not reasonable to assert that consciousness with various forms is of a single nature. If it is not a variety of consciousness, what is it that becomes a single nature? That is also not permissible. Because in all views, it appears as multiple, so there are multiple objects. For example, for the time being, according to the tenets of our own school: The five consciousness realms are in the form of focusing on the aggregate. The object of mind and mental factors is established as the sixth (consciousness). Since the object of the five consciousness realms, which rely on the physical sense organs, is the non-aggregated multitude of atoms, it cannot transcend multiplicity because it is related to so many forms. The mental consciousness is also in accordance with this, and its accomplishment and happiness are the same. The realm of phenomena is non-cognitive, and since it is unreasonable, it is also not an unconditioned phenomenon, but rather the nature of just the three aggregates such as feeling. The mental consciousness that focuses on it does not only grasp the mind-born, but focuses on the collection of mind and mental factors. Because it possesses forms equal to its number, it cannot transcend multiplicity. Those who dwell outside of the well-spoken words of the Sugata, relying on the tenets of the Vaiseṣika and Sāṃkhya schools, etc., according to their view that the consciousness of a single object, such as the substance of a fruit, is of a single nature, is there no contradiction in that the consciousness of that single object is a single nature? No, because like this: In external doctrines as well, consciousness should not be allowed to appear as one, because it possesses qualities, etc., and therefore focuses on substance, etc. They say that it is because it focuses on substances such as the body, which possess qualities such as shape, actions such as movement, its own limbs such as hands, and generality, etc. And they say that qualities, etc., also possess substances, etc. According to their view, multiple objects do not appear in consciousness either. According to the views of the Vaiśeṣikas and Sāṃkhyas: Just like the nature of a cat's eye gem, in the view of knowing all things, the mind that grasps it should not be allowed to appear as a single entity. They say:

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་མའི་ངོ་བོའི་དངོས་པོ་ལ། །བརྗོད་པར་འདོད་པ་ངོ་བོར་འདོད། །ཅིག་ཅ་འམ་རིམ་གྱིས་ཚུལ་གཉིས་ལས། །ཚིག་གི་བྱ་བ་གཞན་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཁྲ་བོའི་ཁ་དོག་ལས། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ཁ་དོག་འཛིན། །དེ་བཞིན་དངོས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཕྱིར། །ཐ་དད་ཐ་དད་མིན་པར་རྟོག །ཅེས་ཟེར་རོ། །ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་དག་དང་མཐུན་པར་མི་འཇུག་པས་མི་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བླ་མའི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སྨྲས་པ། ས་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ལ། །ཡུལ་དང་དབང་པོར་ཀུན་འཇོག་པར། །སུ་འདོད་དེ་ཡི་ལུགས་ལ་ཡང༌། །དངོས་པོ་གཅིག་དང་མཐུན་འཇུག་མེད། །འདུས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ནི་འདུས་པ་ཅན་དུ་མ་ཡིན་པས་འདུས་པ་ལ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པར་མི་རིགས་སོ། །སེར་
སྐྱའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་བདག་སྒྲ་སོགས། །ཕྱོགས་ལའང་དོན་གཅིག་སྣང་བ་ཅན། །ཤེས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡུལ་སྣང་ཕྱིར། །ཅི་སྟེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡུལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་གྱི། སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དམིགས་ཏེ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་རུང་སྟེ། རིགས་དང་བསྒོམས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཁོ་ན་ལ་མང་པོ་དག་གི་གདུང་བ་དང་ཞུམ་པ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱི་ཤས་ཆུང་ན་མྱོང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་རབ་ཏུ་འགྲུབ། མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ལྷག་མའི་ངོ་བོ་མི་མཐོང་བར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པར་བརྗོད་པ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ལ། །དེ་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་གཅིག་སྟེ། །དེ་དང་མི་མཐུན་སྣང་ན་གོ །དེ་ནི་དེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་འདོད། །ཡུལ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རང་བཞིན་དང་མཐུན་པར་འཇུག་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ན་དོན་གཞན་བཞིན་དུ་ཡུལ་དུ་འདོད་པ་ཡང་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་གི་ངོ་བོ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་སྟེ་དེ་དང་མཐུན་པར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་པ་གང་དག །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་རྣམས་མེད་པར་ཡང༌། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་རྟག་པ་སྟེ། །ཅིག་ཅའམ་ཇི་སྟེ་རིམ་འབྱུང་བའི། །རྣམ་ཤེས་རུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཅི་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་སླ་བ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོའི་ར

【汉语翻译】
于自性之事物，欲说之即为自性。或顿或渐之二者，无有其他词之作用。譬如于杂色之颜色，如所欲而执持颜色。如是事物有多种，故了知非异非不异。如是说。于多种境，显现非多种之识是不应理的，因与其等不相符故，不执持而转变之故。随顺天之至尊之见者说：于地等聚合，皆安立为境与根，谁欲如是，于彼之宗派中，亦无有与一事物相符而入者。安立为聚合之因非为聚合之有，故执持聚合之识不应理与一相符而入。以数论之自在而说：勇气等我语等，于方亦显现一义者，识非是理，因三之自性境显现之故。若谓非唯三之自性而显现境，乃勇气等何者之分多则缘彼，而非其他耶？此亦不应理，以种姓与串习之差别，于声等一者上，多者之苦恼与沮丧与衰老等感受之故。二功德之分小，则此感受如何现量而极成耶？若谓以不显现等之力，不欲见余者之自性耶？此亦说为极不应理。事物之自性有三种，彼若为一种，若显现与其不符，则彼如何欲执持彼耶？若与境如何安住之自性相符而入，则识将缘境而执持，否则如他义般，所欲之境亦不转为境，声等乃三之自性，而识与一之自性相符而入，因与其不符故。何秘密者，虽无外境，然亦显现多种且恒常，顿或如何渐生之识，极难。如所说彼等之宗派中，亦易于多种，如此青色与黄色之

【英语翻译】
Regarding the nature of things, that which is desired to be expressed is considered the nature. Among the two ways, either simultaneously or gradually, there is no other function of words. For example, from the colors of a variegated object, one grasps the color as desired. Likewise, since things are diverse, understand them as neither different nor non-different. Thus it is said. It is unreasonable for diverse objects to appear as non-diverse consciousnesses, because they do not conform to those objects and therefore do not apprehend them. Those who follow the view of the supreme among gods say: In the aggregation of earth and so forth, everything is established as objects and faculties. Whoever desires this, even in their system, there is no conformity and entry with a single entity. The cause of establishing as an aggregation is not the possessor of aggregation, therefore it is unreasonable for the consciousness that apprehends the aggregation to enter in accordance with one. Speaking from the perspective of Samkhya: Courage and so forth, words like 'I', etc., even in a direction, appear as having one meaning. Consciousness is not reasonable, because the nature of the three appears as the object. If it is said that the object does not appear solely as the nature of the three, but rather whichever aspect of courage and so forth is greater, that is what is focused on, and not the others, that is also not permissible. Due to the differences in lineage and cultivation, on one thing such as sound, many experience suffering, despondency, aging, and so forth. If the portion of the two qualities is small, how can this experience be manifestly and fully accomplished? If it is asserted that due to the power of non-appearance and so forth, the nature of the remainder is not seen, this is also said to be extremely unreasonable. The nature of things has three aspects; if it is only one aspect, and if it appears inconsistent with that, then how can one desire to apprehend it? If it enters in accordance with the nature of how the object exists, then consciousness will apprehend the object, otherwise, like another meaning, the object that is desired will not become an object, because sound and so forth are the nature of the three, while consciousness enters in accordance with the nature of one, and therefore does not enter in accordance with it. Some secret ones say that even without external objects, diverse appearances are constant. It is extremely difficult for consciousness to arise either simultaneously or gradually. In the system of those who say this, multiplicity is also easy. For example, blue and yellow...

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་དུ་མ་ཅིག་ཅར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་ཡང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་དུ་མར་འགྱུར་བ་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ན་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དེ་ཉེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཉེས་པ་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། རྣམ་པ་གཅིག་རིག་པར་འདོད་པ་ན་དེ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལྟ་བུའམ། འདོད་པའི་རྣམ་པ་
ལྟ་བུར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རྣམ་པ་ཡང་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་དེ་དག་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ཤེས་པ་དག །མིང་ཙམ་དུ་ནི་སྣང་བ་རྣམས། །ཡི་གེ་དུ་མ་སྣང་བའི་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་གསལ་བ་ཡིན། །མིང་དང་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལ་ཆ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཕྲ་རབ་ཙམ་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཁས་བླངས་དེ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མིན་སྣང་བ། །འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་བཞུགས་ན་ཡང༌། །འོན་ཀྱང་ཡང་དག་གཞག་མི་རུང༌། །མཚན་ཉིད་བཅས་ལ་གནོད་མཐོང་ཕྱིར། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་གནོད་པ་དམིགས་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་དབུགས་མི་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཡང༌། དེའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གནས། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་ལྟར། །གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་མི་རིགས་སོ། །སྐབས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་དོ། །ཡང་འདིར་གསུངས་པ། སོར་མོ་ཚིགས་རྣམས་ལས་གཞན་མིན། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཚིགས་སོགས་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡང་མེད། །ཚོགས་པ་དང་ནི་བཅས་པ་ཡི། །སོར་མོ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བསྟན། །ཚོགས་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་ཕྲ་མེད། །དེ་ལྟར་དོན་གཅིག་ཤེས་བྱེད་པ། །བློ་ནི་གང་དུ་བརྟག་པར་བྱ། །སེམས་བྱུང་ཚོགས་དང་བཅས་སེམས་ཀྱི། །དམིགས་པ་གཅིག་འདིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རང་གི་སྡེ་པ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་པ་བློ་གྲོས་དཀར་པ་གང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨ

【汉语翻译】
以多种形态同时显现的识，因为和多种形态不是他体的缘故，会变成和那些形态的自性一样多种。次第显现的色和声等，也无法超出这两个论式和比喻而变成多种。否则，这二者如何能说成一个，那样就和之前的过失一样了。在次第的方面还有其他的过失，如果认为一个形态是能知的，那么因为那个形态和识不是他体的缘故，那个识的自性，或者像所希望的形态一样，前后的形态也会变成能知的，因为那二者也存在。如果有人说，虚空和由分别所断灭等在世俗中存在，执持它们的识就不会显现为多种，那么也不能那样说。虚空等识，仅仅是名言中显现的事物，因为显现多种文字的缘故，会显现为多种。除了和名称相关的分别念的影像之外，在那上面连极微的无分本质也无法见到。那个承诺也应当说。如果存在不显现多种的识，然而也不能如实安立，因为见到具有自性的过患的缘故。因为见到具有自性的过患，因为已经驳倒了它的自性，所以在一切方面都无法成立。像那样在一切的方面也是一样。因此，显现多种的识，存在于一切形态中，它不像多种形态那样，不应理成为唯一的自性。这是对本段的总结。还有这里所说的：手指和指节不是他体，不存在不是他体的，如果那样不成立，指节等就不存在，因此连集合体也不存在。通过集合体和与集合体相关的指节等，显示一切事物都不存在，除了集合体之外，不存在微尘。像那样，对于能知晓一个意义的，应当在哪里探查智慧呢？心和心生法与集合体的心，如何能成为一个所缘境呢？凡是依靠自宗唯识宗的宗义的白慧，识是相似的习气完全成熟

【英语翻译】
The consciousness that appears simultaneously in various forms becomes multiple, just like the nature of those forms, because it is not different from the various forms. The appearance of forms, sounds, and so on in sequence also cannot exceed these two arguments and metaphors to become multiple. Otherwise, how can these two be said to be one, and that would be the same as the previous fault. There is another fault in the aspect of sequence: if one considers a single form to be knowable, then because that form and consciousness are not different, the nature of that consciousness, or like the desired form, the previous and subsequent forms will also become knowable, because those two also exist. If someone says that the knowledge that grasps space and the cessation by discrimination, etc., which are said to exist conventionally, will not appear as diverse, then it cannot be said that way either. Space and other cognitions are merely appearances in name only; because many letters appear, they appear clearly as diverse. Apart from the image of conceptual thought related to names, even the slightest indivisible essence cannot be seen on it. That promise should also be stated. If there exists a consciousness that does not appear as diverse, it cannot be truly established, because harm is seen to what has characteristics. Because harm is seen to what has characteristics, and because its characteristics have been refuted, it cannot be established in any way. It is the same in all aspects. Therefore, the consciousness that appears as diverse exists in all forms; it should not reasonably be a single nature like diverse forms. This is the conclusion of the section. Furthermore, it is said here: fingers and knuckles are not different; there is no non-difference; if that is not established, knuckles, etc., do not exist; therefore, even a collection does not exist. Through the collection and the fingers, etc., related to the collection, it is shown that all things do not exist; there is no atom apart from the collection. In that way, where should one investigate wisdom for what knows a single meaning? How can the mind and mental factors, together with the collection of the mind, become a single object of focus? All those of white intelligence who rely on the tenets of their own Mind-Only school, consciousness is the ripening of similar habitual patterns.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ལ་རག་ལས་ནས་འབྱུང་སྟེ། བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་དང་དོན་དུ་ཚོར་བར་བྱ་བ་དང་ཚོར་བ་པོའི་རྣམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་དོགས་པ་བསུ་སྟེ། ཇི་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི། །བག་ཆགས་སྨིན་པས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །རྣམ་པ་དག་ནི་སྣང་བ་ཡང༌། །ནོར་བས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་འདྲ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་
ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དང་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དག་མི་རིགས་པ་དང་ཚོར་བར་བྱ་བ་དང་ཚོར་བ་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་སྟེ། དམིགས་པ་བདེན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པར་འབྱུང་བ་ཅན་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུས་སྣང་ངོ༌། །དེ་དག་འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི ། དངོས་དེ་ཡང་དག་ཉིད་དམ་ཅི། །འོན་ཏེ་མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ན། །དགའ་བར་ཁས་ལེན་འདི་བསམ་མོ། །ལུགས་འདི་ནི་ཚད་མ་དང་ལུང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་དག་གི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ངན་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་སྟེ་འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དག་དགག་པར་བྱེད་པ་དང་ཚོར་བར་བྱ་བ་དང་ཚོར་བ་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཡང་སྟོན་པ་སྔར་བཤད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཚུལ་འདི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་ལུང་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཐོག་མ་མེད་པའི་བློས་བསྒོས་པས། །སེམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དོན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ནི། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དོན་མཐོང་མེད། །གང་ཟག་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །རྐྱེན་དང་དེ་བཞིན་རྡུལ་རྣམས་དང༌། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་དག །སེམས་ཙམ་པོ་ལས་རྣམ་པར་བརྟགས།། དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །རིགས་པས་རྣམ་པར་བལྟས་ན་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཁས་པ་དག་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་དང་བདག་གི་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་སེལ་ཏོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདི་ཡོད་དེ། ཅི་རྣམ་པ་དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་ཅི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མ་བརྟགས་པ་གཅིག་བུ་ན་

【汉语翻译】
依赖于此而产生，刚产生就坏灭，并且说没有所知和能知的形象，对于那些宗派生起疑问：如果从无始相续的习气成熟而变现的形象显现，也是因为错乱而如同幻术的自性。色等诸蕴的极微尘以及物质和功德等，随顺胜与非胜的宗见者所说，因为远离了所知和能知的体性，所以仅仅如同乾闼婆城、火焰轮、化现、梦、幻术、水月。对于认为对境是真实的识，这些显现的形象也是由无始有之事物而对事物产生执著的习气完全成熟的力量所显现的。然而，那些事物的实事是真实的吗？或者，如果是不经观察的唯一，那么就思考这种欢喜的承诺吧。这个宗派因为正量和教证非常明显而可以了解，并且也是无边对境之恶劣执著的对治，所以非常清白，就像这样，驳斥了极微尘等存在的事物，并且也显示了与所知和能知的体性相违，之前所说的正量能使这个道理非常明显。这个道理也具有教证，如《楞伽经》中说：由无始的分别所熏染，心如影像一般，虽然显现为义的形象，但不能如实地见到义。补特伽罗、因、蕴、缘以及微尘等，自在和自在天的作者，都是唯心者所分别的。义不存在，唯是心性，见到外境是颠倒的。如果以理观察，则能所都会止灭。诸位智者依靠这个道理，来遣除对于我与我所、能取与所取，以及具有种种分别的颠倒执著。然而，对于此还有少许需要观察之处，这些形象是真实存在，还是像影像等一样是不经观察的唯一呢？

【英语翻译】
It arises in dependence upon this, and as soon as it arises, it is destroyed, and it is said that there is no appearance of what is to be known and what knows. Doubts arise regarding the tenets of those who say that the appearances that manifest from the maturation of the beginningless stream are also like the nature of illusion due to confusion. The extremely subtle particles of the aggregates such as form, and the substances and qualities, etc., are spoken of by those who follow the views of the superior and the non-superior, because they are devoid of the nature of what is to be known and what knows, they are merely like a city of gandharvas, a wheel of fire, an emanation, a dream, an illusion, and a reflection of the moon in water. These appearances that appear to the consciousness that considers the object to be true are also manifested by the power of the complete maturation of the habit of clinging to things that arise in beginningless existence. However, are those realities of those things true? Or, if it is the only unexamined one, then consider this joyful promise. This tenet is to be understood because the valid cognition and the scriptures are very clear, and it is also a remedy for the bad clinging to limitless objects, so it is very pure. In this way, it refutes the existence of things such as extremely subtle particles, and also shows that it contradicts the nature of what is to be known and what knows. The valid cognition mentioned earlier makes this principle very clear. This principle also has scriptural authority, as it is said in the Lankavatara Sutra: "Because of the beginningless habituation of the mind, the mind is like an image. Although it appears as the form of meaning, it does not truly see the meaning as it is. The person, the cause, the aggregates, the conditions, and the dust particles, the chief and the lord who act, are all discriminated by the Mind-Only. Meaning does not exist, it is only the nature of mind. Seeing external objects is wrong. If one examines with reason, the grasper and the grasped will cease." Wise people rely on this principle to eliminate the inverted clinging to self and what belongs to self, and to the grasper and the grasped, and to those with various distinctions. However, there is still a little to be examined here: are these appearances truly existent, or are they the only unexamined ones like images, etc.?

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
དགའ་བ་ཞིག་ཡིན། འདིས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡང་དག་རྣམ་པར་ཤེས། །དུ་མར་
འགྱུར་རོ་ཡང་ན་ནི། །དེ་དག་གཅིག་འགྱུར་འགལ་ལྡན་པས། །གདོན་མི་ཟ་བར་སོ་སོར་འགྱུར། །ཡང་དག་པའི་རྣམ་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མར་འགྱུར་བའམ་ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་བུ་དང་ཐ་མི་དད་པས་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བཟློག་པར་དཀའོ། །འགལ་བའི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་པས་དོན་དམ་པར་ན་རྣམ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཐ་དད་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ། རྣམ་པ་ཐ་དད་མ་ཡིན་ན། །གཡོ་དང་མི་གཡོ་ལ་སོགས་པ། །གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་གཡོ་ལ་སོགས། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ལེན་གདབ་དཀའ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཅིག་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ཟིན་ཏམ། སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐལ་བ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ཁས་ལེན་ན་མཚུངས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་ཚུལ་ལ་ཡང༌། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མ་བྲལ་ན། །གཅིག་གི་ཆོས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་བཟློག་པ་མེད། །མི་མཐུན་པའི་ཆོས་སུ་གནས་ན་ནི་དེ་ཉིད་ངེས་པར་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་མང་ལ་དེ་དག་ཀྱང་རིགས་མཐུན་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ནི་གང་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་སེམས་གཉིས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུད་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་དང་འགལ་བ་བཟློག་པ་དཀའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། དེ་སྐད་གསུངས་པར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚུལ། དེ་དག་རྣམས་ལ་རིགས་མཐུན་པའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངེས་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་
བར་ཡང་དག་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འགལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ན

【汉语翻译】
这是一个快乐。这会变成什么？如果正确地理解显现，会变成很多，或者会变成一个。因为它们是矛盾的，所以无疑会各自变化。由于与正确的显现不相同，显现会像显现的自性一样变成很多，或者由于与唯一的显现不相异，显现也会像显现的自性一样变成唯一，这是难以避免的。由于存在矛盾的法，实际上显现和显现本身会变成不同的。再述说其他的过失：如果显现不是不同的，那么动与不动等等，一个动，一切都会动等等，就会变成谬论，难以接受。说不是不同的，就会变成显示那就是它。因此，如果一个显现抓住了动等等的作用，或者变成了黄色等等的自性，那么其余的也会变成那样的显现。如果不是那样，无疑会变成多种多样。这个谬论对于外境的方面，如果也承认具有显现的识，也会极好地显示相同之处。对于外境的道理也是，如果那样不分离显现，一切也会进入一个的法中，无法避免。如果存在不相符的法中，那么那本身必定会变成不同的。有些人说，像快乐等等一样，蓝色等等的显现也只是体验的自性，那些识是很多的，而且那些也完全是同类的，像不同类的识一样产生。对于那些人来说，无论哪个没有先后的二心产生，这都不是处所，没有机会等等。同样，与一切有情都是一个识流的教证相违背，难以避免。如果想说是以异熟识为主而那样说的，如果是那样，这与以前的论师的规矩相违背。对于那些同类的识，必定会变成这样。像这样，各种分别念，正确地理解为次第产生，是相违背的。那时，如果以不相符的方面和对治的心为主导

【英语翻译】
This is a joy. What will this become? If appearances are truly understood, will they become many, or will they become one? Because they are contradictory, they will undoubtedly change separately. Since they are not different from the true appearance, the appearances will become many like the nature of the appearance itself, or since they are not different from the single appearance, the appearances will also become one like the nature of the appearance itself, which is difficult to avoid. Because contradictory dharmas exist, in reality, appearance and appearance itself will become different. Another fault is also stated: If appearances are not different, then movement and non-movement, etc., if one moves, everything will move, etc., will become a fallacy, difficult to accept. To say that they are not different will become showing that that is it. Therefore, if one appearance grasps the action of moving, etc., or becomes the nature of yellow, etc., then the rest will also become such appearances. If it is not so, it will undoubtedly become diverse. This fallacy also greatly shows the similarity if one also accepts knowledge with appearances in the aspect of external objects. Also, regarding the way of external objects, if one does not separate from appearances in that way, then everything will enter into the dharma of one, which is unavoidable. If it exists in dissimilar dharmas, then that itself will definitely become different. Some say that like happiness, etc., the appearances of blue, etc., are also only the nature of experience, and those consciousnesses are many, and those are also completely homogeneous, arising like heterogeneous consciousnesses. For those people, whichever two minds arise without before and after, this is not a place, there is no opportunity, etc. Similarly, it is difficult to avoid contradicting the scriptural statement that all sentient beings are of one stream of consciousness. If one wants to say that it was spoken with the ripening consciousness as the main focus, if that is the case, this contradicts the customs of the previous teachers. For those homogeneous consciousnesses, it will definitely become like this. Like this, various discriminations are correctly understood to arise in sequence, which is contradictory. At that time, if one takes the dissimilar aspect and the opposing mind as the main focus

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ས་སེམས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་བཀག་པ་སྟེ། རིགས་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཁོ་བོ་དེ་སྐད་དུ་སྨྲའོ། །ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཚིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བདག་དང་བདག་གི་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་གྱི་གནོད་པ་ནི་ཅི་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཅི་ལུགས་འདི་རྨ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ། ཅི་སྟེ་རྣམ་པའི་གྲངས་བཞིན་དུ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་ལེན་ན། །དེ་ཚེ་རྡུལ་ཕྲན་འདྲར་འགྱུར་བ། །དཔྱད་པ་འདི་ལ་བཟློག་པར་དཀའ། །གལ་ཏེ་བར་མེད་པར་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་ལྟར་རིགས་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མང་པོ་འདི་དག་ཀྱང་འབྱུང་ན། དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་དཔྱད་པ་ཅི་འདྲ་བ་སྔར་བྱས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བཟློག་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དབུས་སུ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡུལ་གྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་གང་གིས་གཅིག་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་གཞན་ལ་ཡང་ཕྱོགས་སམ་འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །བར་མེད་པར་རིགས་གཅིག་པའི་རྡུལ་དུ་མ་འཛིན་པ་ན་རགས་པ་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་དང་བར་མེད་པར་དུ་མ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་དེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བར་མེད་པར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཁ་ཅིག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན། གཞན་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྐྱོན་མཚུངས་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །གང་དུ་ནོར་བུ་གཟི་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་དོགས་པ་བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་སྣ་ཚོགས་དེ་གཅིག་ན། །ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ལུས་སམ་ཅི། །འདི་ནི་ནམ་མཁའི་
གོས་འཆང་བའི་ལྟ་བ། དུ་མའི་ངོ་བོ་དངོས་པོ་ལ། །བརྗོད་པར་འདོད་པས་ངོ་བོར་འདོད། །ཅིག་ཅའམ་རིམ་གྱིས་ཚུལ་གཉིས་ལས། །ཚིག་གི་བྱ་བ་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏམ་དེ་ལྟའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་མིན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་འ

【汉语翻译】
遮止了地与心同时产生，我以理智极为清晰地如此说。 “ཅིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”这个声音属于“འབའ་ཞིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”的同义词，而不是个别的词，因为对于那些来说，存在着脱离了我和我的、所取和能取等的心性，除此之外什么也没有，这将要显示出来。因此，异熟的识，以身体、受用和住所显现的形象各异而成为各异，不会产生任何损害。如果问：这个体系没有瑕疵吗？回答说不是。如果像形象的数量一样，承认识，那么那时就会变得像微尘一样，这个考察难以驳倒。如果像无间隙存在的极微尘的自性一样，也产生许多同类的识，那么那时对于识来说，也会变得难以驳倒，就像先前对于微尘所作的考察一样。像这样，对于想要以微尘环绕中心所想的识来说，以何种自性倾向于一个，难道也以同样的自性倾向于另一个吗？或者倾向于其他的方面呢？这种分别的过失就是那个。如果不执着于无间隙的同类微尘，那么就会错误地认为粗大的集合体是一个，对于没有无间隙地体验到的蓝色等显现的觉知，错误地认为是一个，这有什么区别呢？因为有些承认无间隙显现的蓝色等是极微尘的自性，另一些则说是觉知的自性，过失是相同的，不会超出。对于那些说像摩尼宝珠一样，一个识就能取各种各样的自性的人，表达疑问：如果各种各样的是一个，那么是像穿天空衣服的人的身体吗？这是持有天空衣服的观点。以多种自性的事物，想要表达，所以认为是自性。在“ཅིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”或次第两种方式中，没有其他的词语作用。如果问：依赖于那个或者像那样吗？回答说那也是不合理的，因为各种各样不是一个自性，各种珍宝等……

【英语翻译】
The simultaneous arising of earth and mind is prevented, and I say this with very clear reason. The sound "ཅིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)" belongs to the synonym of "འབའ་ཞིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)," but it is not an individual word, because for those, there is the nature of mind that is free from self and mine, the grasped and the grasper, etc., and there is nothing else, which will be shown. Therefore, the consciousness of fruition, appearing as different forms of body, enjoyment, and dwelling, becomes different, and does not cause any harm. If asked, is this system without flaws? The answer is no. If, like the number of forms, consciousness is admitted, then at that time it will become like dust particles, and this examination is difficult to refute. If many similar consciousnesses also arise, like the nature of extremely small dust particles existing without gaps, then at that time, for consciousnesses as well, it will become difficult to refute, just like the examination previously done for dust particles. Like this, for the consciousness that wants to surround the center with dust particles, with what nature does it tend towards one, does it also tend towards another with the same nature? Or does it tend towards other aspects? This fault of differentiation is that. If one does not cling to the non-gapped homogeneous dust particles, then one will mistakenly think that the coarse aggregate is one, and for the awareness of the appearance of blue, etc., which is not experienced without gaps, mistakenly thinking that it is one, what is the difference? Because some admit that the non-gapped appearance of blue, etc., is the nature of extremely small dust particles, while others say that it is the nature of awareness, the fault is the same and will not exceed it. For those who say that like a mani jewel, one consciousness can take various natures, expressing doubt: If the various is one, then is it like the body of a person wearing sky clothes? This is the view of holding sky clothes. With things of multiple natures, wanting to express, so it is considered nature. Among the two ways of "ཅིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)" or sequentially, there is no other function of words. If asked, does it depend on that or is it like that? The answer is that it is also unreasonable, because the various is not one nature, various jewels, etc...

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
དྲ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དང་འགལ་ལོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་ཇི་སྙེད་པར་རང་བཞིན་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའོ། །གཞན་ཡང༌། སྣ་ཚོགས་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ན། །སྣ་ཚོགས་ངོ་བོར་སྣང་བ་དང༌། །བསྒྲིབས་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་སོགས་པ། །ཐ་དད་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རིན་པོ་ཆེ་གཟི་ལ་སོགས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ། རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བསྒྲིབས་པས་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དེའི། །རྣམ་པ་འདི་དག་མེད་པ་སྟེ།། ཡང་དག་ཏུ་ན་རྣམ་མེད་པའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནོར་པས་སྣང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་སྨིན་པའི་མཐུས་རྣམ་པ་རྣམས་སྣང་སྟེ་སྔགས་ལ་སོགས་པས་དཀྲུགས་པའི་མིག་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིམ་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ཇི་ལྟ་བུར། །དེ་དག་འདི་ལྟར་གསལ་བར་ཚོར། །དེ་ཡི་དངོས་ལས་ཐ་དད་པའི། །ཤེས་པ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཤེས་པར་མི་འཐད་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་གང་ལ་དངོས་གང་མེད། །དེ་ལ་དེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་བ་མིན་ལ་བདེ་སོགས་དང༌། །དཀར་བ་རྣམས་ལའང་མི་དཀར་བཞིན། །འདི་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་
ལས་བཟློག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན། འདི་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ལ་སོམ་ཉིའི་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་འདི་ལ་ཤེས་པའི་དོན། །དངོས་སུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་པའི་བདག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་བཞིན། །གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བེམས་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ན། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ང

【汉语翻译】
དྲ། །所谓“多种”是指不同的形态，这与唯一的自性相违背。有多少种形态，就有多少种自性，自性不同的特征就是事物不同。另外，如果多种是唯一的自性，那么多种显现为实体的本质，以及遮蔽与未遮蔽等等，这些差异又如何产生呢？如果珍宝、光芒等多种的本质是唯一的自性，那么与显现不同形态的现象相违背。那不是对不同形态的本质产生错觉，而是与珍宝的不同形态相似。因为没有不同，所以遮蔽一个，也会导致全部被遮蔽。同样，证悟一个，也会导致证悟全部等等。如果本质上没有这些形态，那么真正来说，没有形态的形态，是由于意识的错误认知而显现的。这种意识实际上就像清净的水晶球一样，不是变成蓝色等形态的差别。即便如此，由于无始以来的颠倒习气成熟的力量，各种形态也会显现，就像对于被咒语等搅乱眼睛的人来说，泥土块等会显现为马和大象等一样。如果不存在，那么如何能如此清晰地感知到它们呢？与它的实体不同的知识不是那样的。如果说，即使实际上不存在，也完全可以清晰地认知，那有什么不合理的呢？回答说：这样，在任何事物中，如果不存在任何实体，那么对它的认知也是不存在的。就像在非快乐的事物中感受快乐等等，以及在非白色的事物中感受白色一样。如果在这其中，需要证明的法与相反的法，以及需要证明的法相违背，那又有什么呢？如果这样，从不一致的方面进行反驳，就会导致没有怀疑的余地，那么回答说：在这种形态中，知识的意义，实际上是不合理的，因为它与知识的主体分离。就像虚空中的花朵等一样。任何显现为非物质本质的意识，都不是假立的，而是觉性的词语的意义。虚空中的花朵等，就像蓝色等形态一样，不是意识的本质。

【英语翻译】
That which is called "various" refers to different forms, which contradicts the nature of being one. As many forms as there are, so many natures there are; the characteristic of different natures is that things are different. Furthermore, if variousness is the nature of oneness, then how can the various appearances as entities, and obscurations and non-obscurations, etc., these differences, arise? If the essence of various things such as precious gems and radiance is the nature of oneness, then it contradicts the appearance of different forms. It is not a delusion of the nature of different forms, but it is similar to the different forms of precious gems. Because there is no difference, obscuring one would also obscure all. Similarly, realizing one would also lead to realizing all, and so on. If these forms do not exist in essence, then in reality, the formless form appears due to the mistaken cognition of consciousness. That consciousness is actually like a pure crystal ball, not becoming the distinctions of blue and other forms. Even so, due to the power of the ripening of beginningless inverted habits, various forms appear, just as for those whose eyes are disturbed by mantras, etc., lumps of clay, etc., appear as horses and elephants, etc. If they do not exist, then how can they be perceived so clearly? Knowledge that is different from its entity is not like that. If you say, even if they do not actually exist, there is no reason why they cannot be clearly cognized, then the answer is: In this way, in whatever thing, if there is no entity, then the cognition of it does not exist. Just as feeling happiness, etc., in things that are not happiness, and feeling whiteness in things that are not white. If in this, what contradiction is there between the dharma to be proven and the opposite dharma, and the dharma to be proven? If so, refuting from inconsistent aspects would lead to no room for doubt, then the answer is: In this form, the meaning of knowledge is not actually reasonable, because it is separate from the subject of knowledge. Like flowers in the sky, etc. Whatever consciousness appears as the nature of non-material essence is not imputed, but is the meaning of the word of awareness. Flowers in the sky, etc., like blue and other forms, are not the essence of consciousness.

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་དོ། །མེད་པ་ནུས་པ་མེད་པས་ན། །གདགས་པའང་མི་རུང་རྟ་རུ་བཞིན། །བདག་སྣང་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད་ལ། །ནུས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནི་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་རིག་པའི་དོན་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །རྟ་རུ་མེད་པ་ནི་རང་སྣང་བའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རིག་པ་གདགས་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་གཞན་དུ་ཡང་འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་དེ། གང་ཕྱིར་དེ་ཡོད་ངེས་ཚོར་བ། །ཤེས་དང་འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བདག་མེད་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །དེ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའམ་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་ན་ཡང་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པས་ཅིག་ཅར་དུ་རིག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་འདིར་བཏང་སྙོམས་སུ་བོར་རོ། །ཤེས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ། རྒྱུ་མེད་ན་ནི་གང་ཞིག་གིས། །རེས་འགའ་འབྱུང་བ་འདི་རུང་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་ལྡན་ན་གང་ཞིག་གིས། །གཞན་གྱི་དབང་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར། །རྣམ་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མེད་ན་རེས་འགའ་འབྱུང་བར་མི་སྲིད་དེ། ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཉེས་པ་འདི་འབྱུང་དུ་འོང་ཞེས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་ཁས་ལེན་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་མ་ཐག་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་དེ་འགྱུར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ལན་
གདབ་པར་ནུས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་ནི་གུད་ན་མེད་དོ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མེད་པར་ཁས་ལེན་ན་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་སྨྲས་པ། དེ་མེད་ན་ནི་ཤེས་དེ་ཡང༌། །རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར། །ཤེལ་སྒོང་དག་པ་འདྲ་བ་ཡི། །ཤེས་པ་རབ་ཏུ་ཚོར་བ་མེད། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉེ་བར་བཞག་པས་ཁ་སྒྱུར་བ་མེད་པའི་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་བའི་རྣམ་པ་མེད་ན་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་འབའ་ཞིག་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། བརྒལ་ཞིང་བ

【汉语翻译】
因为与体性分离故，不可能。因为不存在故无能力，安立也不行，如兔角。不生起我相识，能力是不容许的。对于无有生起自显现之识的能力的相，即使是安立，也不可能有认识之义。不存在的兔角，不会生起自显现的识，故不会成为安立认识之因。此理在其他地方也应在此处进行分析，即彼相，为何彼存在而能确定感知？与识有何关联？非为无我之自体，亦非从彼所生。彼非为识之自体，因为会成为如识般存在的过失，或者会成为如相般无有能认识的过失。不存在的自性，也非从识所生，因为无有能被生起的自性之故。即使是从彼所生，因为有先后，也会成为无有同时认识的过失，故此暂且在此处放下不论。与识同时所缘的相，若无因，则凭借何者，此偶尔生起成为可能？若具因，则凭借何者，能从他者的控制中解脱？相乃是不存在之故，实为无因。若无因，则不可能偶尔生起，因为无有依赖之故。若承认说此过失将会发生，而承认具有因，那么如果这样，刚一承认存在，若无有，则对于成为不生起的他者之控制，又如何能作答呢？在缘起之外，他者的控制是不存在的。从因缘所生的自性之外，存在也不是其他的。若承认无有相，则又说了其他的过失：若彼不存在，则彼识，也会变成无相。犹如清净的水晶球，识不会强烈地感知。眼等识的自性，远离蓝色等相，因为近置而无有改变的清净水晶球，是不可见的。若无有成为内外之相，则凭借力量，唯独此者会成为所缘。也不会因为海市蜃楼等而成为不确定，因为超越了...

【英语翻译】
Because it is separate from the entity, it is impossible. Because it does not exist, it has no power, and establishment is also not possible, like a rabbit's horn. It does not generate self-appearance consciousness, and power is not permissible. For the aspect that does not have the power to generate self-appearing consciousness, even mere establishment cannot have the meaning of cognition. The non-existent rabbit's horn will not generate self-appearing consciousness, so it will not become the cause for establishing cognition. This reasoning should also be analyzed here in other places, that is, that aspect, why does it exist and can be definitely perceived? What connection does it have with consciousness? It is not the self-nature of selflessness, nor is it born from it. It is not the self-nature of consciousness, because it would become the fault of existing like consciousness, or it would become the fault of not having the ability to know like an aspect. The non-existent nature is also not born from consciousness, because it does not have the nature of being able to be generated. Even if it is born from it, because there is before and after, it will become the fault of not having simultaneous cognition, so this is temporarily put aside here. The aspect that is cognized simultaneously with consciousness, if there is no cause, then by what, can this occasional arising become possible? If it has a cause, then by what, can it be freed from the control of others? The aspect is non-existent, so it is actually without cause. If there is no cause, then it is impossible to arise occasionally, because there is no dependence. If you admit that this fault will occur, and admit that it has a cause, then if that is the case, as soon as you admit existence, if there is none, then how can you answer for becoming the control of the other that does not arise? Outside of dependent origination, the control of others does not exist separately. Other than the nature born from conditions, existence is not something else either. If you admit that there is no aspect, then another fault is also stated: if it does not exist, then that consciousness will also become without aspect. Like a pure crystal ball, consciousness will not be strongly perceived. The nature of eye consciousness, etc., is separated from aspects such as blue, because a pure crystal ball that is placed nearby without change is invisible. If there is no aspect that becomes internal and external, then by force, only this one will become the object of cognition. It will also not become uncertain because of mirages, etc., because it transcends...

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
རྟག་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འཁྲུལ་པས་ཤེས་ཤེ་ན། །དེ་ཅི་འཁྲུལ་ལ་རག་ལས་སམ། །དེ་ཡི་མཐུ་ཡིས་བྱུང་ན་ནི། །དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་མིག་སེར་གྱི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་མིག་ཅན་གྱིས་མེད་བཞིན་དུ་དུང་ལ་གསེར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་རིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་མེད་ཀྱང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བདེན་པར་མངོན་པར་འདོད་ཅེའོ། །འདིར་ཡང་འདི་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ།། ཅི་ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན་ནི་འཁྲུལ་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བཟློག་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི། དཔེར་ན་ཐག་རིང་མྱ་དམན། །ཆུང་དུ་ཆེན་པོར་སྣང་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དབང་མེད་པར་གྱུར་པའི་བློ་ཅན་ལ་རྣམ་པ་མེད་ཀྱང་སྣང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ལན་ཀྱང་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དངོས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་རིག་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པས་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྣམ་ཤེས་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དེ། །བག་ཆགས་ཉེས་པས་དཀྲུགས་པས་ན། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་ཚོར་
བ་ཡི། །རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་སྔོ་སོགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །སྔོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མིན། །དེ་ཡི་འཇུག་པ་རྨོངས་པའི་བདག །ཕྱི་རོལ་སྔོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས། །ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལེན་ཡང་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་དེའི་བག་ཆགས་དང་ཡང་འབྲེལ་པར་མ་གྲུབ་པས། དེ་ལོག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་ན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པར་མི་རིགས་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་ན་གཅིག་ལོག་པས་གཞན་ཡང་ལྡོག་པར་ངེས་པ་མེད་དེ། བ་ལང་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན། དངོས་པོ་གང་དང་གང་དཔྱད་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་གཅིག་ཉིད་མེད། །གང་ལ་གཅིག་ཉིད་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཕ་རོལ་དང་བདག་གི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་གིས་ཁས་བླངས་པ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། ཁྱབ་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་དང༌། རྡུལ་དང༌། རགས་པ་དང། ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་གང་ལ་གཅིག་པུར་བ

【汉语翻译】
因为恒常一致的缘故。如果这是由错觉所知，那么这依赖于什么错觉呢？如果是以它的力量而生起，那么这也是其他的自在。例如，患有黄疸病的眼睛，明明没有，却能像看到海螺呈现金色的形状一样，同样，由于错觉习气的影响，即使没有，也想当然地认为黄色等形状是真实的。在这里，这也是依赖于错觉的习气。应该如何思考呢？如果是以从它产生的自性相关联，那么它本身就是缘起，因此会变成其他的自在。如果是习气果的自性与它的自性的特征相关联，那么就像错觉一样，变成其他的自在就难以避免了。这就像，例如，远处显得渺小，小显得大一样。对于那些执着于外境而变得不由自主的人，即使没有形状也会显现，这也已经回答了。因此，由于事物和另一事物没有成立为认识的对象，以及错觉的习气与蓝色等形状没有成立为关联，所以有些人说：唯识只是认识而已，由于恶习的搅动，蓝色等感觉的形状才会显现。那是对蓝色等的认识，而不是蓝色等的自性。它的进入是愚昧的，是外境蓝色等的心。这些说法也已经回答了。因此，蓝色等的形状与错觉及其习气也没有成立为关联。如果它消失了，即使在非常清净的时候，也不应该所有的形状都消失，因为如果没有关联，一个消失了，另一个也必然消失是不确定的，就像牛和马等一样。例如：无论分析什么事物，它和它都没有单一性。对于没有单一性的事物，也没有多样性。那些追随他人和我之见的人所承认的常、无常、周遍、另一、微尘、粗大、所知、能知等各自不同的事物，在任何一个单独的

【英语翻译】
Because of constant uniformity. If this is known by delusion, then what delusion does it depend on? If it arises by its power, then that too is another's control. For example, just as someone with eyes afflicted by jaundice sees the appearance of gold in a conch shell even though it is not there, similarly, due to the influence of the habit of delusion, even though it is not there, one naturally assumes that the appearance of yellow, etc., is real. Here too, this depends on the habit of delusion. How should one think about it? If it is related by the characteristic that arises from it, then it itself is dependently arisen, and therefore becomes subject to others' control. If the nature of the fruit of habit is related to the characteristic of its nature to delusion, then, like delusion, it becomes difficult to avoid becoming subject to others' control. This is like, for example, something far away appearing small, and something small appearing large. This has also answered those who, clinging to external objects, have become involuntarily minded, saying that even without form, it appears. Therefore, since things and other things have not been established as objects of cognition, and the habit of delusion and the appearance of blue, etc., have not been established as related, some say: Consciousness is only awareness; because it is disturbed by bad habits, only the appearance of blue, etc., arises. That is the cognition of blue, etc., not the nature of blue, etc. Its entry is ignorant, it is the mind of external blue, etc. These statements have also been answered. Therefore, since the appearance of blue, etc., has not been established as related to delusion and its habits, even when it disappears and is very pure, it is not reasonable for all appearances to disappear, because if there is no relationship, it is not certain that if one disappears, the other will also disappear, just like cows and horses, etc. For example: Whatever things are analyzed, there is no oneness in them. For things that do not have oneness, there is also no multiplicity. Those who follow the views of others and self acknowledge that permanent, impermanent, pervasive, other, atom, coarse, knowable, knower, etc., are different things, in any single

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
རྟགས་ན་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་དེའི་ཚེ། བརྟག་པའི་ཁུར་ལྕི་བ་བཟོད་པ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །གང་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འཐད་པ་དེ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་དུ་མ་ནི་གཅིག་བསགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཅིག་མེད་ན་དེ་ཡང་མེད་དེ། ཤིང་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་གང་དང་གང་བརྟགས་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་གཅིག་པ་མེད། །གང་ལ་གཅིག་པ་ཡོད་མིན་པ།། དེ་ལ་དུ་མའང་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིགས་ན་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུང་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་བརྗོད་མེད་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་བཤད། །བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིགས་ན་ནི། །གཞན་དབང་མེད་ཅིང་བརྟགས་པ་མེད། །གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་ན། །བློ་ཡིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཀུན་གཞི་མེད། །རོ་མཚུངས་བྱས་པའི་རྟོག་གེ་པ། །ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་བརྟགས། །མཚན་མ་དངོས་པོ་རྣམ་རིག་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་གང་
ཡིན་ལས། །ད་ཡི་སྲས་རྣམས་རབ་འདས་ནས། །དེ་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བློ་གྲོས་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་འདི་དེ་དང་དེར་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་དངོས་རྣམས་ངེས་བརྟགས་ནས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་དངོས་དེ་མེད། །འདི་ལྟར་དེ་དག་གཅིག་པུ་དང༌། །དུ་མའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་དངོས་པོ་དོན་རྣམས་ལ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་མ་རིགས་ན། །དེ་བློ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡང༌། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་གཅིག་པུར་འགྱུར། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དོན་བསམས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འབྲལ། །དེ་བས་མཚན་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་པར་རབ་བཤད་ཅེས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ནི་གསལ་བར་འོས་པ་ཡིན། །ཞེའོ། དེ་ལྟར་རིགས་པ་དང་ལུང་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན། དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་བརྒྱ་ཚལ་དུ་གཞིགས་ཏེ་གཅིག་པ་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པོ། །གཏན་ཚིགས་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པའི་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་མིག་གི་འོད་ཟེར་ཕོག་ནས་སླར་ལོག་པས་རང་གི་བཞིན་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་གཟུགས་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དངོས་པོའི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་

【汉语翻译】
如果那样去观察，在观察之时，连极微小的观察重负也无法忍受。凡是不应成为一体自性的事物，如果承认它是多体的自性，那是不合道理的。因为，多体是一体积累的特征。如果一体不存在，多体也不存在，就像没有树木等就没有森林等一样。因此，无论观察什么事物，在那个事物中都不存在一体。在什么事物中不存在一体，在那个事物中也不存在多体。如是说。在那个经中也说：如果以智慧去观察，本体是无法把握的。因此说它们是不可言说的，并且本体也是不存在的。如果以智慧去观察，就没有自在，也没有观察。如果已成立的事物存在或不存在，智慧又如何去观察呢？没有自性，也没有识。没有事物，也没有阿赖耶识。那些做出相同味道的论师恶人们观察这些。从相、事物、识，以及心的动摇中，达雅的儿子们完全超越，他们不作分别地行事。如是说。因此，具有白色智慧的人们在那个意义上反复地说：无论以何种方式确定地观察事物，实际上那个事物是不存在的。像这样，它们既不是一体的，也不是多体的自性。在各种事物意义中，如果一体不合理，那么，显现各种智慧的现象，又怎么会变成一体呢？无论如何思考事物，都会那样那样地分离。因此，因为特征是空性的缘故，所以才宣说没有自性。智者们所说的那样，是应该清楚明白的。如是说。这样，以具有理性和圣言的智慧去观察，所有事物都像百花园一样被观察，从而成立了远离一体和多体自性的论证。即使论证成立了，难道不是没有成立具备两种法相的例子吗？如果问为什么，那是因为眼睛的光芒照射在镜子的表面上又反射回来，因此能够看到自己的面容等。或者，因为在镜子等之中会出现非常清澈的其他形象。或者，因为事物的能力是不可思议的。

【英语翻译】
If one examines in that way, at the time of examination, even the slightest burden of examination cannot be endured. Whatever should not be of one nature, if it is admitted to be of multiple natures, that is unreasonable. Because multiplicity is the characteristic of accumulating oneness. If oneness does not exist, then multiplicity does not exist, just as without trees, there are no forests, etc. Therefore, whatever things are examined, there is no oneness in those things. In whatever there is no oneness, there is also no multiplicity. Thus it is said. In that very sutra it is also said: If examined by wisdom, the essence cannot be grasped. Therefore, it is said that they are inexpressible, and that the essence is also non-existent. If examined by wisdom, there is no independence and no examination. If established things exist or do not exist, how can wisdom examine them? There is no self-nature and no consciousness. There is no thing and no alaya. Those logicians, the evil ones, who make the same taste, examine these. From characteristics, things, consciousness, and whatever movement of the mind, the sons of Da transcend completely, and they act without discrimination. Thus it is said. Therefore, those with white intelligence repeatedly say in that sense: Whatever way things are definitely examined, in reality that thing does not exist. Like this, they are neither one nor of multiple natures. In the various meanings of things, if oneness is unreasonable, then how can the appearance of various wisdoms become one? However one thinks about things, they separate in that way. Therefore, because characteristics are empty, it is well explained that there is no self-nature. What the wise have said in that way should be clear. Thus it is said. Thus, if examined by wisdom that possesses reason and scripture, all things are observed like a hundred gardens, and thus the proof that is free from the nature of one and many is established. Even if the proof is established, is it not that an example possessing both qualities has not been established? If you ask why, it is because the rays of the eye strike the surface of the mirror and reflect back, so one can see one's own face and so on. Or, because a very clear other image appears in the mirror and so on. Or, because the power of things is inconceivable.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
པའི་མཐུས་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་མ་ལུས་པར་དཔྱད་ཟིན་པས་ཡང་དབྱུང་བ་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མིག་གི་འོད་ཟེར་ཕོག་ནས་སླར་ལོག་པ་རང་གི་བཞིན་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་མེ་ལོང་གི་ངོས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ན་གཟུགས་བརྙན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པ་མཐོང་བ་དང༌། མེ་ལོང་གི་ངོས་ཆུང་དུ་ལ་རང་གི་བཞིན་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུང་ངུར་སྣང་བ་ཡང་མི་རིགས་པ་དང༌། མེ་ལོང་གི་ངོས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་བར་སྣང་བ་ཡང་མི་རིགས་པ་དང༌། ཆུ་དངས་པའི་མཚོ་དེའི་འགྲམ་ན་འདུག་པའི་རི་དང་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་དང་ཡལ་ག་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་མང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཡལ་ག་དང་རྩེ་མོ་ཐུར་དུ་བལྟས་པར་དམིགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་བརྙན་ཤེས་པ་དེ་དང་
མི་འདྲ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་བཞིན་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས་སོ། །གཟུགས་གཞན་འབྱུང་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། གཟུགས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ནི་མེ་ལོང་གི་ངོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ན་དམིགས་ལ། ལུས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་མཚུངས་པར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཙམ་འབྱུང་བར་ཟད་དེ། བྱེ་བྲག་མེད་ན་དེ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དང་ཡན་ལག་ཅན་རྣམས་མི་རིགས་པ་དང༌། གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བར་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གོང་ཁྱེར་དང༌། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་འཇིམ་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པར་མི་བརྗོད་དེ། གང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་དཔེ་བྱེད་ཀྱི། འཇིམ་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཡང་གང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བ་དང༌། རིག་པ་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན། སྐྱེ་བ་དེ་དང་གཞན་དང་ནི། །དུས་དེ་དང་ནི་དུས་གཞན་ན། །ཐམས་ཅད་དུ

【汉语翻译】
凭借着（它）的力量，仅仅产生那样显现的识，为了这个缘故。如果那样的话，因为已经全部考察完毕，所以不应该再次提出。另外，如果眼睛的光线照射到镜面等上面，然后返回来与自己的面容等相关联，成为执持它的原因，那么，镜面朝向北方时，看到影像朝向南方，以及镜面小的时候，自己大的面容的影像显现为小，也是不合理的，以及显现为进入镜面内部也是不合理的，以及清澈的湖边，坐在那里的山和树的顶端和树枝向上看的许多影像，树枝和顶端向下看的对境也不应该成为，因此，影像与那个识
显现为不相同，所以不是执持自己的面容等，如同声音等的识一样，能够进行推测。产生其他的色法也是不合理的，因为色法不能同时存在，影像等是对境在镜面方向的那一面，有情的事物等在相同的方向上永远不会改变，因为它们会变成唯一的自性。仅仅产生在那里显现的识，如果没有差别，为什么不想要其余的那些呢？像这样，极微和有支分等是不合理的，并且与所取的相违背，因为全部紧密结合而成立周遍。通过这个也说明了幻术、梦、阳焰、寻香城的云、火把轮等的比喻。即使那里已经有了泥土块等，但那不被称为幻术等，因为凡是大象等那样对境的，那本身就那样作为比喻，泥土块等不是那样对境的。对于有相识和无相识的两种观点来说，显现为什么的体性和觉知，那本身就是对境，而不仅仅是原因，因为对于眼睛等也会变成过失。因此，彼生与他生，彼时与他时，一切时

【英语翻译】
By the power of that, only the consciousness that appears in that way arises, for that reason. If that is the case, since it has already been fully examined, it is not appropriate to bring it up again. Furthermore, if the light of the eye strikes the surface of a mirror, etc., and then returns and is related to one's own face, etc., and becomes the cause of holding it, then, when the surface of the mirror faces north, seeing the image facing south, and when the surface of the mirror is small, the image of one's own large face appearing small is also unreasonable, and appearing to go inside the surface of the mirror is also unreasonable, and the many images of the tops of the mountains and trees and the branches looking upwards sitting by the clear lake, the branches and tops looking downwards should also not become the object, therefore, the image and that consciousness
appear to be different, so it is not holding one's own face, etc., like the consciousness of sounds, etc., it can be inferred. The arising of other forms is also unreasonable, because forms cannot exist simultaneously, images, etc. are the objects on the side of the mirror surface, sentient beings, etc. will never change in the same direction, because they will become the nature of one alone. Only the consciousness that appears there arises, if there is no difference, why not want the rest of those? Like this, atoms and those with limbs are unreasonable, and contradict the definition of what is to be taken, because everything is closely combined and pervasion is established. This also explains the examples of illusion, dreams, mirages, cities of gandharvas, fire wheels, etc. Even if there are lumps of clay, etc. there, that is not called illusion, etc., because whatever is the object like elephants, etc., that itself is used as an example in that way, lumps of clay, etc. are not the object in that way. For both the views of consciousness with aspects and consciousness without aspects, whatever appears as the nature and awareness, that itself is the object, not just the cause, because it would also become a fault for the eyes, etc. Therefore, that birth and another birth, that time and another time, all times

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཕྱི་རོལ་དམིགས། །ཡུལ་དང་དུས་གཞན་བདག་ཉིད་དོ། །རྨི་ལམ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །ཡུལ་དེ་དང་ནི་ཡུལ་གཞན་ནོ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་འགལ་བ་ནི། །མྱུར་དུ་བསྐོར་བར་བྱས་པ་ཡིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་སྤྲིན་རྣམས་དང༌། །སོན་ཤེས་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ལ། །དགོན་དུང་འོད་ཟེར་གདུངས་དེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་གནས་མེད་དོ། །དེ་དག་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡོད་ཀྱང་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུའི་དོན་ཀྱང་གཞན་དམིགས་པའི་དོན་ཀྱང་གཞན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པས་རྒྱ་ཆེར་ནི་མི་དགོས་སོ། །འདི་ཕྱོགས་
དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པར་ཇི་ལྟར་ངེས་ཏེ། གང་གིས་ན་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་སྙམ་པའི་རེ་བ་འདི་ནི་བརྫུན་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་བརྗོད་དེ། གཅིག་དང་དུ་མ་མ་གཏོགས་པར། །རྣམ་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དངོས་པོ་མི་རུང་འདི་གཉིས་ནི། །ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་དང༌། དུ་མའི་བདག་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་གཞན་སེལ་ཏོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གཞག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ལྡོག་པ་མི་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ལ་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡང་མེད་དེ། གྲུབ་པའི་ཡུལ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་རྣམས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་འདི་ནི་བ་གླང་སྟེ་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་འཐད་པ་རྣམས་ཀྱིས། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གང་དག་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བ་སྤང་བར་དཀའ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤང་དཀའ་བས་ཡང་དག་པར་ན་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ངེས་པར་མི་སེམས་མི་བརྗོད་ཅིང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་ངེས་པར་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་སྟེ། དམིགས་སུ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལས་མི་དམིགས་པས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདི་སྐད་དུ། མེ་ལོང་ཤིན་

【汉语翻译】
那是外境所缘。处所和时间是他性。梦中觉知的行境是，那个处所和另外的处所。火轮的相违是，快速旋转所致。乾闼婆的城市是云等，种子识的家等是。阳焰是水的显现，寂静、海螺、光芒、热恼也是如此。这些都是无处所的。虽然它们作为因存在，但不应作为所缘，因为因的意义和其他所缘的意义是不同的，正如刚才所说，所以不需要广说。即使这个方面
与相符的方面存在，又如何确定它会从不相符的方面退回呢？如果认为用什么方法才能使退回不成为怀疑的过失，这种希望是虚假的。因此，要这样说：除了一个和多个之外，具有其他形状的，这两种事物是不允许的，因为它们互相排斥而存在。唯一性的自性和，多性的自性是互相排斥而存在的特征，因此可以排除其他蕴。因此，由于没有可以放置成其他形状的事物，所以这里没有退回或不退回。对于这个论证来说，也没有与所立宗的意义相同的一方，因为已成立的境是境有识，以及声音和名称等都已成立。例如，这就像说这是牛，因为它是具有阴囊等集合的自性一样，即使通过如是所说的道理已经显示了远离一个和多个的自性，但是，那些从无始轮回以来，从颠倒的一个传递到另一个，对事物执着而完全增长难以舍弃，并且由于如理作意而习惯，所以难以舍弃，真实而言，不会思考、不会说一切事物都普遍存在的自性，并且也想在其他人那里确定，所以不施加名称，这就像这样证明了知识、声音和名称的境，从成为可缘的特征来说，因为不可缘所以说没有。所有这些都是薄伽梵亲自说的，在《父子相见经》中也这样说：明镜甚

【英语翻译】
That is the external object of focus. Place and time are otherness. The realm of dream awareness is, that place and another place. The contradiction of the fire wheel is, caused by rapid rotation. The city of Gandharvas is clouds, etc., and the home of seed consciousness, etc. A mirage is the manifestation of water, as are stillness, conch shells, rays of light, and heat. These are all without a place. Although they exist as causes, they should not be considered as objects of focus, because the meaning of cause and the meaning of other objects of focus are different, as just mentioned, so there is no need to elaborate. Even if this aspect
exists in accordance with the conforming aspect, how can it be determined that it will retreat from the non-conforming aspect? If one thinks, what method can be used to prevent the retreat from becoming a fault of doubt, this hope is false. Therefore, it should be said: Apart from one and many, having other shapes, these two things are not allowed, because they exist mutually exclusive. The nature of oneness and the nature of multiplicity are characteristics of existing mutually exclusive, thus other aggregates can be excluded. Therefore, since there is no thing that can be placed in another shape, there is no retreat or non-retreat here. For this argument, there is also no party that is the same as the meaning of the established proposition, because the established object is the object-possessing consciousness, and sounds and names, etc., are all established. For example, this is like saying that this is a cow, because it is the nature of having a collection of scrotum, etc., even though the nature of being away from one and many has been shown through the reasons stated as such, those who, from beginningless samsara, pass from one inverted to another, clinging to things and completely growing, are difficult to abandon, and because of habituation through proper attention, it is difficult to abandon, in truth, they do not think or say that the nature of all things is universally present, and they also want to determine it in others, so they do not apply names, this is like proving the object of knowledge, sound, and name, from becoming a feature of being able to be focused on, because it cannot be focused on, so it is said to be non-existent. All of this was spoken by the Bhagavan himself, and in the Sutra of the Meeting of Father and Son, it is also said: Mirror very

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཡོངས་དག་ལ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལྗོན་པ་ཆོས་འདི་ཤེས་པར་གྱིས། །ང་ཡིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞེས། །གང་བཤད་སྟོང་པར་ལྟ་བར་གྱིས། །བྱིས་པ་ལོག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས། །རང་བཞིན་སྟོང་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་སྟོང་ཞེས་བདེ་གཤེགས་སྟོན། །ཀུན་
ཏུ་རྟོག་པའི་རྟོག་པས་བསྐྱེད། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་པས་བཅིངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གཅིག་དང་གཞན་ཉིད་སྤངས་པ་ཡི། །གཟུགས་ནི་ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ། །སྣང་ཡང་དེ་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ། དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི། །ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །གལ་ཏེ་འདི་དག་དོན་འདོད་ན། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པ་དག་གིས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་བརྟག་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཁོ་ནའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འཛིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་མ་བཅོས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ངེས་པར་འཛིན་པར་འདོད་ན་དེ་ལ་ཁོ་བོས་དགག་ཏུ་ཅི་ཡོད། དེ་དག་གིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་འདི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་གིར་བྱས་ཀྱི། འདི་ནི་སུ་དག་གིས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པའི་འདོད་པས་འདི་དག་ལ་གཞག་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་མཁས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བཤད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་སྟོན་པ་རྣམ་པ་བཅུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕུང་པོ་སྟོན་པ་དང༌། ཁམས་སྟོན་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོན་པ་དང༌། ལས་སྟོན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་དང༌། རྒ་བ་སྟོན་པ་དང༌། འཆི་བ་སྟོན་པ་དང༌། འཆི་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་པ་སྟོན་པ་དང༌། དེ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་རྫོབ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་སུ་ཡང་འདོགས་ལ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་སུ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་མ

【汉语翻译】
于完全清净中。如是无自性之，影像显现如是之，树木此法应知晓。我所说之自性空，视为空性而观想。孩童颠倒之心者，不解自性为空性，为彼等而宣说故，如来宣说自性空。遍计所生之遍计，为非真实遍计所缚。如是说。楞伽经中亦云：舍弃一与异性之，色如明镜之显现，虽显现然彼中非有，如是事物之自性。如是宣说。何之故彼如是成，是故此等事物乃，唯是世俗之体性。若此等欲求真实义，于彼我当如何为？如是所说之理路，一切事物皆不堪观察故，不观察则安乐，唯是自性之体性，如幻化之象、马、人等。若如是，他者未造作之一切事物，欲求定执其体性，于彼我当如何遮止？彼等事物之体性，乃自性所作，此乃任何人亦无钩之欲求，故于此等无有安立。如其所住事物之如是性，精通之如来等，于彼与彼等中善说，于一切法正集经中如是云：菩提萨埵如来应供正等觉等，以十种名言开示，应如是领会，何为十？如是，开示蕴、开示界、开示处、开示有情、开示业、开示生、开示老、开示死、开示死之相续、开示彼等寂灭之涅槃。如是说。是故于宝云经中亦云：种姓之子，若具足十法，菩提萨埵乃精通世俗者。何为十？如是，亦安立为色，然胜义中亦不缘色，亦不

【英语翻译】
In complete purity. Just as the appearance of an image is without inherent existence, so should you understand this Dharma of trees. What I have said about the emptiness of inherent existence, contemplate it as emptiness. Those with childish, inverted minds, who do not understand the emptiness of inherent existence, for the sake of teaching them, the Sugata teaches emptiness of inherent existence. Generated by the conceptualization of complete imputation, bound by the conceptualization of non-reality. Thus it is said. Also in the Lankavatara Sutra: Abandoning oneness and otherness, form is like a reflection in a mirror, although it appears, it is not there. Likewise is the nature of things. Thus it is taught. Because of what does it become like that? Therefore, these things are, only of the nature of conventional truth. If these desire reality, what shall I do for them? By the reasoning that has been spoken, all things are unbearable to examine, therefore, if not examined, they are delightful, of the nature of self-nature, like illusory elephants, horses, and people, etc. If, in that way, all things not created by others, desire to definitely grasp their nature, what shall I prevent for them? They have made the nature of things their own, but this is without any hook of desire by anyone, therefore, there is no establishment for these. The Tathagatas, who are skilled in the suchness of things as they abide, have well explained them in this and that. In the Sutra of the Collection of All Dharmas, it is said: Bodhisattvas, Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, etc., should comprehend the ten types of expressions they teach. What are the ten? They are: teaching aggregates, teaching elements, teaching sources, teaching sentient beings, teaching actions, teaching birth, teaching aging, teaching death, teaching the connection of death, and teaching the Nirvana that pacifies them. Thus it is said. Therefore, in the Jewel Cloud Sutra, it is also said: Son of lineage, if you possess ten qualities, Bodhisattvas are skilled in conventional truth. What are the ten? They are: likewise, they also establish form, but in ultimate truth, they do not perceive form, nor do they

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །
དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། ཚུལ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་མཐོང་བའོ། །ཅི་ལྟར་སེམས་ཅན་བདག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་བས་ཇི་སྐད་དུ། མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་བདེན་ཏེ་ཡང་དག་པར་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན་ནི་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་ན་སྔར་སྨོས་པའི་ཚད་མའི་གནོད་པ་ཡོད་པས་དེ་ནི་མ་གྲུབ་བོ། །གླང་པོ་ཆེའི་རྩལ་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཡིན། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འཚལ་བ་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཆལ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་ཤིང༌། མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་སླད་དུ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་མ་མཆིས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འཚལ་བ་དེ་ནི་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་གལ་ཏེ་ཅི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། འདི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་མཐོང་བ་དང་འདོད་པའི་དོན་བྱེད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། མ་བརྟགས་གཅིག་བུའི་ཉམས་དགའ་ཞིང༌། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་པ། །དོན་བྱེད་པ་དག་ནུས་རྣམས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་རྟོགས། །ཀུན་རྫོབ་ནི་སྒྲའི་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། མཐོང་བ་དང་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་བརྟག་མི་བཟོད་པས་
ཡང

【汉语翻译】
没有强烈的执着。同样，感受、认知、意志和意识也被广泛地阐述。

因此，在圣者无尽慧所教导的经典中也说：如理作意是指一切法无我，同样，一切法都能以理智来证见。正如众生无我一样，一切法也能以理智来证见。在《生佛经》中，佛陀也曾说过：由于自性是空性的缘故，直到意识为止，都是以意识的自性而空的。如果有人说，这是以被考察的自性为空性，这是真实的，但具有真实自性的事物也存在，这仅仅是被考察的自性。如果他者的自在自性被确立为真实存在，那么二元等等的考察就被确立了，如果那样确立，那么之前所说的量（ प्रमाण ）的损害就存在，因此那是不成立的。在《象力经》中也说：舍利子，你认为如何？谁知晓诸法的自性，那是有还是没有？回答说：世尊，谁寻求一切法的自性，那就是寻求幻化的自性。世尊，那是不存在的，不是存在的。为什么呢？因为世尊已经开示一切法都是幻化的自性，凡是如幻的，那是不存在的。例如，寻求一切法的自性，那就是不存在的寻求。为什么呢？因为在此之中，没有任何事物可以被真实地指认出来。等等都被阐述了。那么，如果这个世俗的自性如果不是真实存在的，如果它不是真实存在的，那么它就与所见所欲的作用相违背了。为了表明情况并非如此，（经文说：）未经考察，独自一人的体验是令人愉悦的，具有生灭之法的，通过各种能力来发挥作用的，其自性被认为是世俗谛。世俗谛不是仅仅通过语言的表达来定义的，而是所见所欲的事物，依赖于因缘而生起的事物是无法被考察的。
又

【英语翻译】
There is no strong attachment. Similarly, feelings, perceptions, volitions, and consciousness are also extensively explained.

Therefore, in the teachings of the Noble Inexhaustible Intellect, it is also said: 'Properly' means that all phenomena are without self; similarly, all phenomena can be seen with reason. Just as sentient beings are without self, so too can all phenomena be seen with reason. In the Sutra of Generating Buddhas, the Buddha also said: 'Because of the emptiness of characteristics, up to and including consciousness, it is empty by the very nature of consciousness.' If someone says, 'This is emptiness by the nature of what is examined,' that is true, but the thing that possesses true nature also exists, and that is only the nature of what is examined. If the self-nature of other-dependence is established as truly existing, then the examination of duality and so on is established, but if that is established, then the harm of the previously mentioned valid cognition (Pramana) exists, so that is not established. In the Elephant Strength Sutra, it is also said: 'Shariputra, what do you think? Does the one who knows the nature of all phenomena exist, or does he not exist?' He replied: 'Bhagavan, the one who seeks the nature of all phenomena is seeking the nature of illusion. Bhagavan, that does not exist, it is not existent.' Why is that? Because the Bhagavan has taught that all phenomena are the nature of illusion, and whatever is like illusion does not exist. For example, seeking the nature of all phenomena is a non-existent seeking. Why is that? Because in this, nothing can be truly identified.' And so on are explained. So, if this conventional nature is not truly existent, if it is not truly existent, then it contradicts the function of what is seen and desired. To show that this is not the case, (the text says:) 'The experience of being unexamined and alone is delightful, possessing the nature of arising and ceasing, functioning through various abilities, its nature is understood to be conventional truth.' Conventional truth is not defined merely by verbal expression, but the things that are seen and desired, the things that arise in dependence on conditions, cannot be examined.
Again

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། གདགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་དེ་ལྟ་བུར་བྱས་པའི་བརྡ་དག་གིས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ན་དེའི་ཕྱིར་དོན་བྱེད་པ་དང་ཅིའི་ཕྱིར་འགལ་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་རྒྱུར་བྱས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། ཡི་གེ་དང་སྐད་དང་བརྡ་བསྟན་པ་དག་གོ །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མྱོང་བར་བྱ་བ་དང༌། མྱོང་བའི་ངོ་བོའི་ཚུལ་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་དགོངས་པ་སྟེ། བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་དོན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་བསྡུ་སྟེ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དང་ངག་གིའོ། །དཔེར་ན་ཡིད་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཆོས་མངོན་པར་བཤད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ལན་བཏབ་པར་དེ་དང་དེ་དག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ནི་སེམས་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་འདི་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་མི་རུང་སྟེ། ཤིང་རྟ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པ་བཞིན་མ་ཡིན་ནམ། སྐྱོབ་པས་ཀྱང༌། །དཔེར་ན་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཤིང་རྟ་ཞེས་ནི་བྱ་བར་འདོད། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྒྱུར་བྱས་ནས། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འདི་ལ་ཡང༌། བརྟག་པ་མ་བྱས་ཉམས་དགའ་བའང༌། །བདག་རྒྱུ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ། །བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཡི། །
འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་མེད་ན། །རུང་མིན་ཞེས་པའང་ལེགས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་འདི་ཡི་ཉེར་ལེན་པ། །ཡང་དག་ཡིན་ན་དེ་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ནི་བ

【汉语翻译】
清净的世俗谛，安立等这样的名言，以如是作的术语来安立名言时，为何与作事相违呢？如是说：何为缘起法，即说彼为空性，彼为作因之安立，彼即中道也。如是说。圣者慧无尽所说：何为世俗谛？即世间所有名言，文字、语言和表示等。何为胜义谛？心之行境亦无，何况文字？所说之义是：有情和器之自性的世间所应经历，经历之体性的方式，在此认为是世间的名言，因为是受持作的建立的缘故。不是所说之体性，因为是以文字等所说之故。所有之意是指显示无余之义，因此，无分别智所证悟的自性色等，以及乐等，不会超出世俗谛的范围。由于与其相连，文字等也应加上。因此，应包括经中所出和世间，即意和语。例如，以意为帝释天宣说阿毗达磨，以及以意回答偈颂，如是等等。因此，显示了远离一切戏论之集合的胜义谛，甚至没有心的行境。此世俗谛不能无因，不是像车和有情等安立一样吗？救护者也说：例如支分集合，名为车。如是，以蕴为因，世俗中说为有情。如是说。如果那样，对于此，未经观察也欢喜，依靠我因前前，后后之果如是生。因此，如果世俗无因，说不容许也不好。如果此之近取因，是真实，则说之。彼是

【英语翻译】
The pure conventional truth, when establishing terms such as 'establishment' with such terminology, why does it contradict the act of doing? As it is said: Whatever arises dependently, that is said to be emptiness. That is the establishment made as a cause, that itself is the Middle Way. As it is said. From what was taught by the noble Inexhaustible Intelligence: What is conventional truth? It is all the terms of the world, letters, languages, and indications. What is ultimate truth? What does it matter about letters when there is no activity of the mind? The meaning of what was said is this: The world of beings and containers that should be experienced, and the way of experiencing its nature, is here considered a conventional term of the world, because it is holding the establishment of the act. It is not the nature of what is said, because it is said by letters and so on. The meaning of 'as many as' is shown to be the meaning of 'without remainder', therefore, the nature of form and so on, and happiness and so on, which are realized by non-conceptual wisdom, do not go beyond the scope of conventional truth. Because of its connection, letters and so on should also be added. Therefore, what comes from the scriptures and the worldly should also be included, that is, of mind and speech. For example, explaining the Dharma to Indra with the mind, and answering verses with the mind, and so on. Therefore, it is shown that in the ultimate truth, which is free from all collections of proliferation, there is not even the activity of the mind. This conventional truth cannot be without a cause, is it not like the establishment of a chariot and beings and so on? The protector also said: For example, the collection of limbs, is called a chariot. Likewise, having made the aggregates the cause, in the conventional, it is said to be a being. As it is said. If that is the case, then for this too, it is pleasing without examination, relying on the former cause of self, the latter result arises in that way. Therefore, if the conventional is without cause, saying it is not permissible is not good either. If the immediate cause of this is true, then speak of it. That is

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་ཟིན་ཏེ། བརྟག་མི་བཟོད་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྒྲ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟགས་པས་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་རང་གི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ན་རྒྱུ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་གང་གི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས་སྨྲོས་ཤིག ། ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ཡང་གསུངས་པ། ཡི་གེ་གཅིག་སྔགས་གང་ཡང་མེད། །ཡི་གེ་མང་པོ་གཞན་ཡང་མེད། །ཡི་གེ་འགགས་པ་རྣམས་མིན་ལ། །བརྟེན་ནས་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་རང་གི་ཡན་ལག་ལས། །སྨན་ནི་གུད་ན་མི་སྣང་ངོ༌། །སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་སྣང་བ་དེ། །དེ་དག་ལས་མིན་གཞན་ཡང་མིན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ། །ཡོད་དམ་མེད་པར་སུ་ཞིག་འདོད། །དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་བྱུང་བ་ལྟར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་འཕགས་པ། །ལེན་བཅས་སྲིད་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཟུགས་འབྱུང་བ། །ཡོད་དམ་མེད་པར་སུ་ཞིག་འདོད། །དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཀུན། །ཐ་སྙད་ཀྱིས་ནི་གདགས་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་འགོག་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྔགས་དེ་སྔགས་མིན་དང༌། །ཇི་ལྟར་སྨན་ཡང་སྨན་མིན་ལ། །དེ་ལྟར་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། །གཉིས་ཀ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་མི་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཞེ་ན། ཀླན་ཀ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །རིག་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་འབྲང་བར།
གཞན་དག་འདོད་པ་སེལ་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་གནས་མེད་དོ། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །ཁས་མི་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་ནན་ཏན་ལྡན་པས་ཀྱང༌། །ཅིར་ཡང་ཀླན་ཀ་བྱ་མི་ནུས། །བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་མྱོང་བ་གང་མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་ཁོ་བོས་བཀག་པ་མེད་དེ། ཡང་དག་པར་ན

【汉语翻译】
已经说完了。不可思议且能起作用的事物本身，被称为真实的名言，就像人等等一样，不仅仅是声音。像那样的事物，如果以言说的方式进行考察，依靠不可思议的自身原因而产生，怎么会没有原因呢？如果以智慧和知识进行考察，具有何种原因的自性，请有智慧的人说说。车等等也同样不会超出这个规律，已经说过要与一切事物紧密结合了。这里也说了：一个字也没有咒语（藏文：ཡི་གེ་གཅིག་སྔགས་གང་ཡང་མེད།，梵文天城体：नैकाक्षरोऽस्ति मन्त्रो，梵文罗马拟音：naikākṣaro 'sti mantraḥ，汉语字面意思：非一字有咒），许多字也没有其他的，字消失了也不是，依靠它就是没有。同样，从自己的肢体上，药物也不会单独显现。幻化的象显现，不是从那些产生，也不是从其他的产生。缘起的事物，谁会认为是有还是没有呢？就像以它为目标，眼识产生一样。业和烦恼的力量强大，与取一同从有中产生，同样色产生，谁会认为是有还是没有呢？像这样，有的支分全部，都是以名言来安立的，像这样，考虑到灭等等，一切法都是这样说的。就像咒语不是咒语一样，就像药物也不是药物一样，像这样依靠而说，两者都不会成立。如果一切法都是无自性的，那么整个世界都会像虚空中的花朵一样。因此，由于没有见、闻、分别和辨识等等，如何将安立圣者和非圣者的名言等等与成立的边见不相违背地结合起来呢？这个责难是没有意义的，因为一切事物的自性，是跟随智慧之路的，遣除其他人的意愿，因此没有争论的余地。对于不承认有、无、有无的人，即使以坚定的态度，也无法进行任何责难。从孩童时期开始，直到遍知智慧之间，对于未经考察的唯一体验中令人满意的自性，我并没有阻碍，而是真实地

【英语翻译】
It has been said. The very thing that is beyond examination and capable of functioning is called the true conventional truth, and it is not merely a sound, like a person, etc. If such a thing is examined in terms of expression, how can it be without a cause if it arises relying on its own cause, which is beyond examination? If examined with wisdom and knowledge, what is the nature of the cause, let the wise speak. It has already been said that even a chariot, etc., does not go beyond this law, and that it should be closely connected with everything. Here it is also said: There is no mantra in a single letter (Tibetan: ཡི་གེ་གཅིག་སྔགས་གང་ཡང་མེད།, Sanskrit Devanagari: नैकाक्षरोऽस्ति मन्त्रो, Sanskrit Romanization: naikākṣaro 'sti mantraḥ, Literal Chinese meaning: Not one letter has a mantra), nor are there many other letters, nor are the letters that have ceased, it is non-existent because of dependence. Likewise, medicine is not visible separately from its own limbs. The illusory elephant that appears is not from those, nor from others. Who would think that dependent arising is existent or non-existent? Just as visual consciousness arises by focusing on it. The power of karma and afflictions is supreme, arising from existence together with grasping, and likewise the arising of form, who would think it is existent or non-existent? Thus, all the limbs of existence are designated by name, and in this way, all phenomena such as cessation are spoken of with consideration. Just as a mantra is not a mantra, just as medicine is not medicine, thus it is spoken of dependently, and neither will be established. If all phenomena are devoid of inherent existence, then the entire world will become like flowers in the sky. Therefore, since there is no seeing, hearing, distinguishing, or discerning, etc., how can the establishment of terms such as noble and non-noble be reconciled without contradicting the established extremes? This objection is not meaningful, because the nature of all things follows the path of knowledge, dispelling the desires of others, therefore there is no ground for argument. For those who do not accept existence, non-existence, or both, no accusation can be made, even with diligence. From the state of childhood until the wisdom of omniscience, I have not prevented the pleasing nature of the one unexamined experience, but truly

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་སེར་སྐྱ་པ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལོག་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་དང་ཡོད་མེད་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་ཀླན་ཀ་བྱ་བར་ནི། །ཡུན་རིང་དུ་ཡང་བརྗོད་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ན། །དངོས་པོ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་གསུངས། །ཡང་དག་པར་ན་དངོས་པོ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མི་འཐད་དེ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ན་གང་གི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་པ་དང། མི་རྟག་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་པོའི་ཆོས་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། དེ་ལྟ་བས་ན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་བསྟན་པ་ལས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། གང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །དེ་དག་དངོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མིན། །གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། །དེ་དག་གང་དུ་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེའོ། །གླང་པོའི་རྩལ་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །ཆོས་དེ་གང་ཡང་མི་དམིགས་ན། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱིས་པ་དག་ནི་འབྱུང་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པས་གཞན་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་པས་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། །རྒྱུ་འདི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པས་
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་པ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའོ། །གང་ལ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །གང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའོ། །གང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་མི་འགག་པའོ། །གང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ། །གང་དུས་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་མིང་མ་མཆིས་པ། མ

【汉语翻译】
果实先前存在、不存在、两者皆是、两者皆非这样说的数论派等所作的观察是没有的。因此，说一切法无自性，这不是对空性之义的邪见。对于任何一方，存在、不存在、存在与不存在、非存在非不存在，对其进行辩驳，长久也无法说尽。因此，真实中，任何事物都不成立。因此，如来宣说一切法皆无生。真实中，极微尘也完全不应成立，如所说之理，因为远离了一和多的自性。因此，真实中，哪里会有生，以及先行的住，无常，以及依赖于它的其他事物之法呢？因此，智慧海所说之教中这样说道：凡是缘起法，它们都不是实有。凡是无自性者，它们无处产生。如是说。象力经中也说：如果任何将要产生的法都不可见，那么愚者们认为无生之法会产生。如是说。宝源经中也说：对于没有自性者，他缘如何改变？对于没有自性者，他者如何产生？此理是善逝所宣说。如是说。因此，在父子相会经中，通过进入缘起而显示进入法界，世尊，无明不是由无明本身而有。这是什么缘故呢？因为，无明是远离自性的。任何法没有自性，那就是没有实有。任何没有实有，那就是完全不成立。任何完全不成立，那就是不生。任何不生，那就是不灭。任何不生不灭，就不能称之为过去，未来和现在也不能称说。在三时中不可见者，那就是没有名称，没

【英语翻译】
The examination made by the Samkhyas and others, who say that the fruit exists beforehand, does not exist, is both, and is neither, is non-existent. Therefore, saying that all dharmas are without intrinsic nature is not a wrong view of the meaning of emptiness. For any side, existence, non-existence, existence and non-existence, non-existence and non-non-existence, to argue against it, one cannot exhaust it even for a long time. Therefore, in reality, no thing is established. Therefore, the Tathagatas say that all dharmas are unborn. In reality, even the subtlest atom should not be completely established, as explained, because it is separate from the nature of one and many. Therefore, in reality, where would there be birth, and the preceding dwelling, impermanence, and other dharmas of things that depend on it? Therefore, it is said in the teachings of Sagaramati: Those that are dependently arisen, they are not real. Those that are without essence, they do not arise anywhere. So it is said. It is also said in the Elephant Strength Sutra: If any dharma that is going to arise is not seen, then fools think that the unborn dharmas will arise. So it is said. It is also said in the Jewel Source Sutra: For one who has no intrinsic nature, how can other conditions change? For one who has no intrinsic nature, how can others produce? This reason is taught by the Sugata. So it is said. Therefore, in the Sutra of the Meeting of Father and Son, by entering into dependent arising, it shows entering into the Dharmadhatu, O Bhagavan, ignorance is not by ignorance itself. Why is that? Because ignorance is separate from intrinsic nature. Any dharma that has no intrinsic nature, that is no real thing. Anything that has no real thing, that is completely unestablished. Anything that is completely unestablished, that is unborn. Anything that is unborn, that is unceasing. Anything that is unborn and unceasing, cannot be called past, and the future and present cannot be spoken of. That which is not seen in the three times, that is without name, no

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ། གདགས་སུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་མ་ལགས་ཀྱི་མིང་ཙམ་དང༌། བརྡ་ཙམ་དང༌། ཐ་སྙད་ཙམ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དང༌། བརྗོད་པ་ཙམ་དང༌། གདགས་པ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུད་པའི་དོན་དུ་བགྱི་བ་མ་གཏོགས་པར་མ་རིག་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །ཆོས་གང་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་གདགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ཐ་སྙད་དུ་བགྱིར་མ་མཆིས་པ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མིང་ཙམ་ཞེས་བགྱི་བ་ནས་གདགས་པ་ཙམ་གྱི་བར་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མ་ལགས་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། །གཟོད་ནས་ཞི་ཞིང་མ་སྐྱེས་དང༌། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས། །ཆོས་རྣམས་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལེགས་པར་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཟོད་མ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཏེ་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེར་ཞི་བའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཡང་མ་སྐྱེས་ཏེ། རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་གསུམ་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དང་
བྲལ་བའོ། །མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསལ་བར་མཛད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་འདས་པ་མ་ལགས། མ་འོངས་པ་མ་ལགས། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་ནི་འདས་པ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དམ་པའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་དམ་པའི་དོན་ཞེས་བྱ། །ཡང་དག་ཏུ་ན་སྤྲོས་པ་ཡི། །ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་དེ་གྲོལ་ཡིན། །དོན་དམ་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
无自性，无相，不可施设。并非其他，仅仅是名称，仅仅是符号，仅仅是术语，仅仅是世俗，仅仅是言说，仅仅是施设，为了让众生理解而作，除此之外，无明在胜义谛中是不可见的。任何在胜义谛中不可见的法，都是不可施设的，不可用术语表达的，不可言说的。世尊所说的从仅仅是名称到仅仅是施设，那些都不是真实的，这是广泛流传的。这样做之后，转法轮时，最初寂静且无生，自性涅槃，诸法是怙主您所宣说的。这句偈颂将会被很好地解释。这完全显示了一切法在三时中是平等的。最初是未来的时间，因为与自性分离，所以在那里寂静。现在发生的时间也是无生的，因为与自性分离。过去的时间也是自性的本体而涅槃，因为与自性分离。在《父子相见经》中，如是说：这些法都是在三时中以平等性而平等的，过去的时间里，一切法也是与自性分离的。未来和现在发生的时间里，一切法也是与自性分离的。就像这样说的。又在那部经中明确地说：一切法都是自性空。任何法没有自性，那不是过去，不是未来，不是现在。那是什么缘故呢？没有自性，就不能施设为过去，不能施设为未来和现在。无生等也是，即使属于真实的世俗，因为与胜义谛相符，所以这被称为胜义谛。真实而言，它是从一切戏论的集合中解脱出来的。胜义谛是舍弃了有和无，生和不生，空和不空等一切戏论之网的。无生等也是。

【英语翻译】
Without self-nature, without characteristics, and not to be designated. It is not something else, merely a name, merely a symbol, merely a term, merely a convention, merely a statement, merely a designation, done for the purpose of making sentient beings understand. Other than that, ignorance is not visible in the ultimate truth. Any dharma that is not visible in the ultimate truth is not to be designated, not to be expressed in terms, not to be spoken. The Blessed One said that from merely a name to merely a designation, those are not real, this is widely circulated. Having done so, when turning the wheel of Dharma, initially peaceful and unborn, self-nature nirvana, the Protector has taught all dharmas. This verse will be well explained. This completely shows that all dharmas are equal in the three times. The initial is the future time, because it is separated from self-nature, so it is peaceful there. The present time is also unborn, because it is separated from self-nature. The past time is also the essence of self-nature and nirvana, because it is separated from self-nature. In the Sutra of Meeting Father and Son, it is said: These dharmas are all equal in the three times with equality, in the past time, all dharmas are also separated from self-nature. In the future and present time, all dharmas are also separated from self-nature. It is like this saying. Again, it is clearly stated in the same sutra: All dharmas are empty of self-nature. Any dharma that does not have self-nature is not past, not future, not present. What is the reason for that? Without self-nature, it cannot be designated as past, it cannot be designated as future and present. Unborn and so on are also, even if they belong to the true conventional, because they are in accordance with the ultimate truth, so this is called the ultimate truth. In reality, it is liberated from all collections of elaboration. The ultimate truth is abandoning all the nets of elaboration such as being and non-being, birth and non-birth, emptiness and non-emptiness. Unborn and so on are also.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་ཡང་དག་ཁོང་པ་ཡི། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་མེད་ལ་སོགས་མི་སྲིད། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཚིག་གི་སྒྲ་མི་སྲིད། །ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་ཡི། །སྦྱོར་བ་ལེགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་ལ་བརྟེན་ན་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་པར་འགྱུར་ཡང་དག་མིན། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་མེད་ན་དེ་བརྗོད་པའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་དོ། །དེ་བས་ན་ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཇི་སྟེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྒྲ་འདི་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་ངང་ཅན་གྱི་དོན་ཡུལ་ཉིད་དུ་བདག་གིར་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཅན་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་དོན་འདི་ཅི་གཞན་དག་འདོད་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་ཡོད་དམ་མེད་པ་
སེམས་པར་བྱེད་ཀྱི། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་དོན་ནི་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་བློ་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དཔྱད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པར་འགྱུར་གྱི། དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྒྲའི་དོན་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་བདག་གི་དངོས་པོ་དེ་ཁོ་ན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན། །དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་མི་འགྱུར། །དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། །དངོས་པོ་མེད་ཅེས་སྐྱེ་བོ་སྨྲ། །ཞེའོ། །དེ་སྐད་དུ། འོ་མར་ཞོ་ལ་སོགས་མེད་པ། །དེ་ན་སྔ་ན་མེད་ཅེས་བྱ། །ཞོ་ལ་འོ་མ་མེད་པ་ནི། །ཞི་གནས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །མགོ་ཡི་ཡན་ལག་ལྕོང་བ་དང༌། །སྐྱེ་དང་སྲ་བ་རྣམ་སྤངས་པ། །རི་བོང་རྭ་ལ་སོགས་དངོས་སུ། །དེ་ནི་གཏན་མེད་བརྗོད་པ་ཡིན། །བ་ལང་ལ་ནི་རྟ་སོགས་མེད། །དེ་ནི་གཅིག་ལ

【汉语翻译】
因为相符于入于彼，故近似地称为胜义谛。通达世俗胜义之梯，若无，欲登胜义之殿堂，于智者是不应理的。为何显示并非真实胜义谛？因为无生等。无生等是不可能的，因为遮止了它的自性，它的词语之声是不可能的。对于无境的遮止，善妙的结合是不存在的。即使依赖于分别念，也只是世俗谛，而非胜义谛。若无生等，则表达它的词语结合是不合理的。因此，因为遮止无境，也无生，故无生等是不可能的。如果自性不是这些词语的对境，然而，从无始以来的习气所生的分别念所显现的自性之义，作为对境而被执持。那么，依赖于这个法，生等分别念所显现的意义，是依赖于其他所欲之义，还是并非如此，而思考有或无。
生等分别念所显现的意义，是不舍弃的，因为要于心中生起它，为了词语的结合。如果这样说，分别念也是分别识的自性，难道不是已经通过分析而破除了吗？此外，如果那样，依赖于名为世俗的分别念之识，未生等将成为世俗谛，而非胜义谛，如同木头等词语的意义一样。此外，如果事物未成立，那么依赖于它的遍计所执，我的事物仅仅是那个事物，无事物等也是不存在的。如是说：如果事物未成立，事物会变成无有吗？如果事物变成其他，人们会说无事物。如是说：牛奶中没有酸奶等，那称为先前没有。酸奶中没有牛奶，是寂止不存在的特征。头部的肢体是肿块，以及完全舍弃生和硬，兔角等事物，那是说完全没有。牛身上没有马等，那是一个。

【英语翻译】
Because it conforms to entering into that, it is approximately called the ultimate truth. The ladder of understanding conventional and ultimate truths, if absent, the act of ascending to the palace of ultimate truth is not reasonable for the wise. Why is it shown that it is not truly the ultimate truth? Because there is no arising, etc. Non-arising, etc., is impossible, because its own nature is prevented, its word-sound is impossible. For the negation of the objectless, a good combination does not exist. Even if relying on conceptual thought, it is only conventional truth, not ultimate truth. If there is no arising, etc., then the combination of words expressing it is unreasonable. Therefore, because of negating the objectless, and also no arising, therefore non-arising, etc., is impossible. If the own-nature is not the object of these words, however, the meaning of the nature appearing to conceptual thought arising from beginningless habits is held as the object itself. Then, relying on this dharma, the meaning appearing to the conceptual thought of arising, etc., does it rely on other desired meanings, or is it not so, and think of existence or non-existence?
The meaning appearing to the conceptual thought of arising, etc., is not abandoned, because it is to be generated in the mind, for the sake of the combination of words. If it is said like that, is not conceptual thought also the nature of conceptual consciousness, and has it not already been refuted by analysis? Furthermore, if it is like that, relying on the consciousness of conceptual thought called conventional, non-arising, etc., will become conventional truth, not ultimate truth, just like the meaning of words such as wood. Furthermore, if the thing is not established, then relying on its imputation, my thing is only that thing, and the non-thing, etc., is also non-existent. It is said like this: If the thing is not established, will the thing become non-existent? If the thing becomes other, people will say non-thing. It is said like that: There is no yogurt, etc., in milk, that is called previously non-existent. There is no milk in yogurt, it is the characteristic of the absence of quiescence. The limb of the head is a lump, and completely abandoning birth and hardness, things like rabbit horns, that is said to be completely non-existent. There are no horses, etc., on a cow, that is one.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་མེད་བརྗོད། །ཅེའོ། །གསོག་ཏུ་གྱུར་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཟླས་དྲངས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། མོ་གཤམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་མ་ངེས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ། ཚངས་པ་ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཞེའམ། མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་མེད་པ་སྟེ། །མེད་པའང་ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་སོ།། དེ་བས་མེད་པར་བསམ་མི་བྱ། །ཡོད་པ་ཉིད་དུའང་མི་བརྟག་གོ །གང་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྐྱེ་བ། །ཅི་ཡང་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དབེན་མཐོང་བ། །དེ་ལ་ཡོད་དང་མེད་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་ནས་མེད་པ་རྣམ་པར་
གཞག་སྟེ། དཔེར་ན་ཞི་གནས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལྟ་བུའོ། །མེད་པའི་ཟླས་དྲངས་ནས་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་ན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔ་ན་ཡོད་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །སྐྱེས་པ་ཡང་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། བློ་གྲོས་བཟང་པོས་གང་གསུངས་པ། གང་དག་བདག་དངོས་གཞན་དངོས་དང༌། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་མཐོང་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །ཡང་དག་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་དངོས་རྣམས་རྟེན་བྱས་ནས། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ནི། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ལོག་མིན་པར། །འདོད་པ་དེ་དག་ལྟས་མི་འཕྲོགས། །ཐམས་ཅད་རྟག་མིན་མི་རྟག་པའང༌། །ཅི་ཡང་མེད་དེ་རྟག་དེ་བཞིན། །དངོས་ཡོད་རྟག་དང་མི་རྟག་པར། །འགྱུར་ན་དེ་ནི་ག་ལ་ཡོད། །གང་ཅི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་རིག་བྱ། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྟོང༌། །འདི་ལྟར་མི་སྟོང་ཡོད་མ་ཡིན། །སུ་ལ་སྟོང་ཉིད་འདི་འབྱུང་བ། །དེ་ལ་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །སུ་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་འབྱུང་བ། །དེ་ལ་ཅི་ཡང་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ཆེན་པོ་ལས། སྔོན་མཐའ་སྟོང་ཞིང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་སྟོང༌། །སྐྱེ་དང་འཇིག་དང་གནས་པའི་དངོས་པོ་སྟོང༌། །འདི་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་དངོས་མེད་མིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དེ་ནི་རྟོགས་གྱུར་པས། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་ཕྱིར

【汉语翻译】
无一可说。如是。积聚而成的无有之事物，也以确定为实有的方式来引导而安立。如果不能确定母夜叉等和儿子等存在，就不会对母夜叉的儿子等进行分别念。因此，《慧海经》中说：“梵天，不圆满的法，你不会承认它是有还是没有吧。”这将会是很好的解释。在《楞伽经》中也说：“以有引导无，以无也引导有。因此不要思念为无，也不要考察为有。于何者处无有生，亦无有灭。见世间寂静，于彼无有有与无。”如是说。其意义是这样的：以有引导而安立无，例如寂止无等三种无。以无引导而有，例如先前没有生等。如果先前有的会生，那么已生的也会再生。如是说。因此，善慧所说：“若有见我及他物，物与非物皆不见，彼等非是佛所教，未曾得见真实义。真实诸物依缘起，如水中月之显现，非真非假如是欲，彼等不为邪见夺。一切皆非恒常住，亦无无常恒如是，实有恒常与无常，若变异者有何益。凡所言说诸事物，皆知自性本性空，空性之名亦为空，如是不空实非有。何人若能生空性，一切诸义皆得生，何人生不起空性，彼亦一无所能生。”这说得很好。因此，龙王海所请问大经中说：“前际空寂，后际亦空寂，生灭住之事物空，此非实有亦非无，一切诸法自性空。”如是说。那么，如果证悟了它，为了它的自性显现。

【英语翻译】
Nothing can be said. Thus it is. Even the non-existent things that have been accumulated are established by leading with the certainty of being existent. If one cannot be certain that Rakshasis and sons exist, one will not have discriminating thoughts about the sons of Rakshasis and so on. Therefore, it is stated in the Sutra of Ocean of Wisdom: "Brahma, you will not admit whether a dharma that is not completely accomplished is existent or non-existent." This will be a good explanation. It is also said in the Lankavatara Sutra: "Non-existence is led by existence, and existence is also led by non-existence. Therefore, do not think of it as non-existence, and do not investigate it as existence. Where there is no birth, there is no cessation. Seeing the world as solitary, there is neither existence nor non-existence." Thus it is said. The meaning of this is as follows: Non-existence is established by being led by existence, such as the three types of non-existence, such as the absence of tranquility. Existence is led by non-existence, such as the absence of birth before. If what existed before will be born, then what has already been born will be born again. Thus it is said. Therefore, what Good Wisdom said: "Those who see self and other objects, and do not see objects and non-objects, they are not taught by the Buddha, and have not seen the true meaning. Real things depend on dependent origination, like the appearance of the moon in water, neither true nor false, as desired, they are not robbed by wrong views. Everything is not permanent, nor is it impermanent, and it is always the same. If real existence is permanent and impermanent, what is the benefit if it changes? All things that are spoken of, know that their nature is empty, the name of emptiness is also empty, and what is not empty is not real. Whoever can generate emptiness, all meanings will arise, whoever cannot generate emptiness, he cannot generate anything." This is well said. Therefore, in the Great Sutra Requested by the Dragon King Ocean, it is said: "The former limit is empty, and the latter limit is also empty. The things of birth, destruction, and abiding are empty. This is neither real nor unreal. All dharmas are empty by their own nature." Thus it is said. So, if it is realized, for the manifestation of its nature.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
། །མི་མཁས་རྣམས་ཀྱང་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་འདི་འདྲ་ཅིས་མི་རྟོགས། །དེ་རྟོགས་ན་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྟོགས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བུམ་པས་དབེན་པའི་ས་གཞི་དམིགས་ན། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བུམ་པས་དབེན་པ་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལྟ་བ་དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་ཐ་ཤལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་ལས་སྒྲོ་བཏགས་པས། སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྟོགས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་མི་རྟོགས་ཤེ་ན། མ་ཡིན་ཐོག་མེད་རྒྱུད་ལྕི་བར། །དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་དབང་བྱས་པས། །དེ་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པར་སྐྱེས་པ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་
ཞེན་པའི་དུག་གིས་དཀྲུགས་པའི་བློ་ཅན་དག་གིས་མངོན་སུམ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདྲ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དམིགས་པས་བློ་སྣད་པ་དག་གིས་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་མི་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་དང་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའི་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་གསལ་བར་མ་མཐོང་ཡང༌། སེར་སྐྱ་དང་གཟེགས་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །འོ་ན་སུ་དག་གིས་དེ་རྟོགས་ཤེ་ན། བཤད་པ། དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་བྱེད་པ། །ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་དཔོག་པ་རྣམ་ཤེས་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་དབང་རྣམས་མངོན་སུམ་གསལ། །དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་བསལ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་གི་ཐོས་པ་བས་མཐོ་བ། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བསགས་པ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ། ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ས་བོན་ཡང་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་རློན་པའི་སྡོང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ

【汉语翻译】
不智之人于诸事物，何不识知如是之事物？若识知彼，则不识知彼之自性不应理，如若缘取离瓶之地基，则如识知彼之自性已转变之离瓶。诸事物乃由各自异生之见解非为白净之劣者等，亦由无事物等之体相而作增益，若能识知增益乃与如是所说一切边执皆相离者，何故不识知其如是耶？非真无始传承重，于事物增益作主宰故，是故一切有情众，不生现量之证悟。于无始之有生起，为于事物现前
耽著之毒所搅乱之智者等，仅由现量证悟，不能通达体相，如缘取由一至一传递之相似，由是损恼心识者等，不能识知刹那性一般。此外，此非大稀奇，如是虽未明见离瓶及牛等之牛等之形相，然以使用黄土与碎石之方式，智慧极度颠倒者等，不作如是之识知。若尔，由谁识知彼耶？ 宣说：彼中能断增益者，以能知之理，随推知为意识，瑜伽自在现量明。于事物等上遣除增益，略微宣说成立之宗派，较彼等之听闻尤为殊胜，由思所生之辨别法类积聚者，定能如实审查离戏论。瑜伽士之自在者等，乃由分辨一切法之自性为平等性之等持等所生之智慧，以远离分别之垢染之自性，若不观察内外事物，则喜乐无有实义，如水树之树干一般，通达一切如是增益之种子亦于后不生，如是已领会。入大悲经中云：如水树润湿之树干，等如是所说。

【英语翻译】
Those who are not wise, why do they not recognize such things in all phenomena? If they recognize that, it is unreasonable not to recognize its own nature. For example, if one focuses on the ground devoid of a pot, it is like recognizing the emptiness of the pot, which has become its nature. All phenomena are imputed from the absence of forms such as objects, even by inferior beings whose views are not pure, due to their individual births. If one recognizes that imputation is only separate from all the extremes mentioned, why does one not recognize it as such? Not true, the beginningless lineage is heavy, because it is dominated by imputation on objects. Therefore, all living beings do not achieve direct realization. Those who are born in beginningless existence, and whose minds are disturbed by the poison of attachment to objects,
are only able to realize it directly, but they are unable to comprehend the essence. It is like those whose minds are disturbed by focusing on the transmission from one similarity to another, and they are unable to recognize the momentariness itself. Furthermore, this is not a great wonder. Although the form of a cow, etc., devoid of a pot and a cow, etc., is not clearly seen, those whose wisdom is extremely inverted by the method of using yellow soil and gravel do not recognize it as such. If so, by whom is it recognized? It is said: In that, the one who cuts off imputation, with the reason for knowing, infers it as consciousness, the yogic power is directly clear. Eliminating imputation on objects, etc., briefly explaining the established tenets, is more excellent than the hearing of those, those who accumulate the discriminating Dharma arising from thought, will surely examine the freedom from elaboration. The masters of yogis, etc., are the wisdom arising from the samadhi, etc., which distinguishes the nature of all dharmas as equality, with the nature of being free from the stain of discrimination, if one does not examine the internal and external objects, then joy is meaningless, like the trunk of a water tree, they understand that all such seeds of imputation will not arise later, as they have understood. In the Sutra Entering Great Compassion it is said: Like the trunk of a wet water tree, etc., as it is said.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བུའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དག་ལ་མ་ཏོག་ལྟར། །སྲིད་པ་དག་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་སེམས་བྱེད་པ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་སོན། །སྤྲུལ་རྒས་པ་ཡི་པགས་པ་རྙིང་པ་བརྗེ་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁས་བླངས་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རང་ལས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་པོས་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ། གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་མི་
འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་པོ། །ཅི་སྟེ་བརྗོད་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པས་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་པོ། །འདི་ནི་ཇི་ན་སྟེ། འདི་ལྟར། གཞུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཆོས་ཅན་སྤངས་ནས་མཁས་པ་དང༌། །བུད་མེད་བྱིས་པའི་བར་དག་ལ། །གྲགས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་རྣམས་ལ། །བསྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་འདི། །མ་ལུས་ཡང་དག་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་མིན་ན་གཞི་མ་གྲུབ། །ལ་སོགས་ལན་ནི་ཇི་སྐད་གདབ། །བདག་ནི་སྣང་བའི་ངང་ཅན་གྱི། །དངོས་པོ་དགག་པར་མི་བྱེད་དེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲུབ་པ་དང༌། །བསྒྲུབ་བྱ་གཞག་པ་འཁྲུགས་པ་མེད། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པས་གྲུབ་པའི་མཐས་བསྐྱེད་པ་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། མཁས་པ་དང་བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་བར་གྱི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ངང་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་གོ །དེ་ལྟ་མིན་ན་དུ་བ་དང༌། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མེ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡན་ལག་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཆོས་གཉི་ག་དང་ལྡན་པའི་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་གཞན་དག་ཀྱང་ཁས་ལེན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་མཁས་པ་བརྒལ་བའི་གྲགས་པ་འདི་ཅི་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་མི་ལྟ་བར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་འདི་ཉིད་བརྗོད་དུ་ཟད་དོ། །ཁོ་བོ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
就像那样。
特别宣说中也说：
“犹如乌昙婆罗树上生花一样，
对于诸有情，视其无有心要者，
此比丘已抵达非彼岸之彼岸，
如蛇蜕皮般，舍弃老旧之躯壳。”
如是宣说了。如果承诺一切法无自性，那么，方分之法等由于不是从自身成立，因此，推理以及所推理之名称不成立吗？因此，推理者如何进行决断？如果又不说成立一切法无自性的理由，那么，届时由于没有理由而不成立，因此，所希望的意义不成立。
如果说了，那么就有理由，即使那样，由于一切法无自性不成立，因此，所希望的意义不成立。这是为什么呢？就像这样，
“由论典所生的差别，
舍弃有法之后，于智者与，
妇女孩童之间，
对于已成名的诸事物，
此能立与所立之事物，
无余如实地生起。
若非如此则基不成，
等等回答又该如何作答？
我并不遮止显现之自性，
因此能立与，
所立之安立无有错乱。”
一切推理和所推理的名称，都是由互相不相符的宗派所生，完全舍弃了不同的有法，依靠在智者、妇女和孩童之间的眼、耳等识所显现的自性之方，声音等有法而产生的。如果不是这样，那么烟和存在等火以及无常性等想要成立的一切理由的基础都不会成立，因为能立的有法支分和虚空的功德等自性没有成立的缘故。那样的话，具有两种法的例子之有法也不成立了。如果其他人也承认像这样的能立和所立的名称，那么，这样一来，超越智者的名声又有什么用呢？就像这样，不看自己的宗派，仅仅是说其他宗派的过失而已。我也是对于眼等识

【英语翻译】
Just like that.
In the special statement, it is also said:
"Like a flower blooming on the Udumbara tree,
For all sentient beings, seeing them as without essence,
This monk has reached the other shore that is not the other shore,
Like a snake shedding its skin, abandoning the old body."
Thus it was declared. If it is promised that all dharmas are without self-nature, then, since the dharmas of direction, etc., are not established from themselves, wouldn't inference and the name of what is to be inferred not be established? Therefore, how does the inferrer make a decision? If, again, the reason for establishing that all dharmas are without self-nature is not stated, then, at that time, since it is not established without a reason, the desired meaning is not established.
If it is said, then there is a reason, but even so, since all dharmas are not established as without self-nature, the desired meaning is not established. Why is this? Just like this,
"By the distinctions produced by the treatises,
Having abandoned the subject of dharma, among the wise and,
Between women and children,
For all things that have become famous,
This entity of proof and that which is to be proven,
Arise completely and truly.
If not, the basis is not established,
Etc., how should the answer be given?
I do not negate the nature of appearance,
Therefore, the establishment of the proof and,
What is to be proven is without confusion."
All names of inference and what is to be inferred are born from schools established by mutual incompatibility, completely abandoning different subjects of dharma, relying on the nature of appearance in the consciousness of the eye, ear, etc., between the wise, women, and children, on the subject of dharma such as sound, etc. If it is not like this, then the basis of all the reasons for wanting to establish fire such as smoke and existence, and impermanence, etc., will not be established, because the limbs of the subject of proof and the nature of the qualities of space, etc., are not established. In that case, the subject of the example that possesses both dharmas will also not be established. If others also acknowledge names of proof and what is to be proven like this, then, in that case, what is the use of the fame of surpassing the wise? Just like this, without looking at one's own school, one only speaks of the faults of other schools. I am also for the consciousness of the eye, etc.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ྣང་བའི་ངང་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མི་སེལ་མོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་བག་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་བས་དོན་དམ་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྣང་བའི་དོན་མ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཛིན་པ་སྡུག་ལ་མི་བརྟེན་ན། །ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་འགྲུབ་འགྱུར་ལ། །ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་མཁས་གྱུར་ན།
བསྟན་བཅོས་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་སྡང་བས་དབང་སྒྱུར་བ་གང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། དེ་ལྟས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྐུར་འདེབས་པ། །ལོག་ལྟས་དཀར་ཕྱོགས་དྲུངས་འབྱིན་དམ་ཆོས་ཀྱི། །ལོ་ཏོག་སེར་བ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདི། །ལེགས་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱང་རིང་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་དེ། དེ་ཕྱིར་ཐོག་མེད་སྲིད་རྒྱུད་ནས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྟོགས་སོགས་ཀྱི། །རིགས་མཐུན་ས་བོན་ཡོད་པར་ནི། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན། །འདི་ནི་དངོས་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །འབྱུང་བ་མ་ཡིན་དེ་མེད་ཕྱིར། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། །རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བཀག་པ་ཡིན། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་ཕྱིར་གློ་བུར་མིན། །རྟག་འབྱུང་མ་ཡིན་རྟག་པ་མིན། །དེ་བས་གོམས་འདྲ་དེ་ཉིད་ཕྱིར། དང་པོ་རང་གི་རིགས་ལས་སྐྱེས། །འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ན་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལ་བློ་དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་ལས་དང་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ནས་རིགས་མཐུན་པའི་ས་བོན་བོར་ན་རྒྱུ་གཞན་མེད་དོ། །དེ་དག་ནི་དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རང་གི་རིགས་མཐུན་པའི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་མེད་དུ་ཟིན་ན། དེ་ལས་ལྷག་མ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། འོ་ན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའམ། རྒྱུ་རྟག་པ་སྐྱེས་པའམ། བདག་ཉིད་རྟག་པ་དེ་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་གློ་བུར་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ར

【汉语翻译】
显现之自性的事物虽然不遮止，但若以智慧和胜观进行观察，则如水边树木的树干一般，丝毫精髓也不显现，因此在胜义谛中是不承认的。因此，不遮止显现之义本身就是无有实执的证成，并且由于安立证成的名言，因此对于宣说一切法无自性没有任何妨害。如是说：若不依赖执著之苦，则名言极易成立，若精通名言，则对论典之义不愚昧。如是宣说。某些因憎恨胜义谛之理而掌权者，如是说：视一切法无自性本身就是从头顶灌顶为视为空无。如此，则诽谤因果，以邪见连根拔起善法，此如冰雹般的恶果和虚空之花，希求善者应当远远抛弃。为了驳斥他们而宣说此：因此，从无始轮回以来，对于有和无等分别之，相似的种子是存在的，应当进行推断。此非由事物之威力而生，因彼不存在之故。事物之自性，被极大地遮止。因为是逐渐产生，所以不是突然产生。不是恒常产生，所以不是常有。因此，由于串习相似之故，最初是从自己的同类中产生。如此，在胜义谛中，这些事物全部都远离一切戏论。对于如此之彼等，不具清净心者会产生对有和无等分别念，那些也是从无始以来的业和轮回等的相续中，若舍弃相似的种子，则无有其他因。那些也不是由所缘的威力而产生，因为有和无等自性的事物被极大地遮止之故。对此，如果自己的同类种子的因不存在，那么除此之外还有什么？那么是无有生之因，还是恒常之因所生，还是自性恒常存在？如何说成是突然产生，以及自在天等的...

【英语翻译】
Although the nature of appearing objects is not eliminated, if examined with wisdom and insight, like the trunk of a tree by the water, not even a trace of essence appears, therefore it is not accepted as ultimately true. Therefore, not negating the meaning of appearance itself is the establishment of non-apprehension, and since the term 'establishment' is applied, there is no harm in saying that all phenomena are without inherent existence. As it is said: If one does not rely on the suffering of clinging, then terminology will be easily established, and if one is skilled in terminology, then one will not be ignorant of the meaning of the scriptures. This is like that. Those who rule by hating the ultimate truth, say this: Viewing all phenomena as without inherent existence is like being crowned from the head as viewing as emptiness. Thus, they slander cause and effect, uprooting virtue with wrong views, this hail-like evil result and sky-flower, those who desire good should abandon far away. For the sake of refuting them, this is said: Therefore, from beginningless samsara, the similar seeds of distinguishing between existence and non-existence exist, and should be inferred. This does not arise from the power of things, because it does not exist. The nature of things is greatly negated. Because it arises gradually, it is not sudden. It does not arise constantly, so it is not permanent. Therefore, because of the similarity of habituation, it arises first from its own kind. Thus, in the ultimate truth, all these things are free from all elaboration. For those who are not pure-minded towards such things, thoughts of existence and non-existence arise, and those also come from the beginningless continuum of karma and samsara, etc. If one abandons the similar seeds, there is no other cause. Those are not produced by the power of the object, because the nature of things such as existence and non-existence is greatly negated. If the cause of the seed of one's own kind does not exist, then what else is there? Then is there no cause of birth, or is it born from a permanent cause, or does the permanent self exist? How can one say that it arises suddenly, and the...

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུ་ལ་འཆེལ་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཡོད་པ་རྟག་ཅེས་ཁས་ལེན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་རྒྱུ་དང༌། རང་བཞིན་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ལ་དང་པོ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་འདྲ་བ་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེ་
བར་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པ་གཞན་གྲུབ་པོ། །འདིས་ནི་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་འཆི་བའི་སེམས་ལ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་སེམས་གཞན་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་ནུས་ཏེ། དེ་སྔོན་གྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བས་སྒྲུབ་པ་གསལ་ལོ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཆད་ལྟ་བ་རྣམས། །གཞུང་འདི་ལ་ནི་རིང་དུ་གནས། །ལྡོག་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང༌། །ས་བོན་མྱུ་གུ་ལྕུག་སོགས་བཞིན། །དོན་དམ་པར་རྟག་པ་དང་ཚད་པ་དག་གི་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཡོད་ན་དེ་དག་ལྟག་ལ་ཡོད། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་ལོག་ན་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་དེ། ཕྱི་རོལ་པ་དག་འདོད་པ་དང་འདྲ་བས་དེ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་གསུངས་པ། ཡོད་ན་དངོས་པོ་རྟག་འགྱུར་ལ། །མེད་ན་ངེས་པར་ཆད་འགྱུར་ཏེ། །དངོས་ཡོད་གཉི་གར་འགྱུར་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཁས་མི་བླང༌། །གང་ཕྱིར་དངོས་པོར་རང་འབྱུང་བ། །དེ་ཕྱིར་ཆད་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལྡོག་འགྱུར་བ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །དོན་དུ་མེད་པར་ཁས་མི་འཆེ། །མི་སེམས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མེད་པར་འདོད། །ཅེའོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སློབ་ལ། སློབ་པ་ཡང་མི་དམིགས། བསླབ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་གང་སློབ་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེ་

【汉语翻译】
如果有人问：就像执著于幻觉，以及承认有知觉是常恒的等等。如果是这样，那也不对，因为这些是逐渐产生的。不依赖于因，以及常时存在的因和自性，与逐渐产生相违背。因此，因为对事物等进行分别，所以可以推断出，今生最初出现的事物也是从习惯于相似的习气中产生的。如同众生从小到大，以小、中、大等差别而各不相同，是从习惯的力量中产生，如同对事物等进行分别一样。因此，可以成立无始的轮回。通过这个，也已经说明了对未来轮回的推断。就像这样，对于没有脱离贪欲的临终心识，因为与执著于我和我所的颠倒习气相关联，所以能够被其他心识所连接。因为那与之前的生起的心识相似，所以论证很明显。因此，常断的见解等，长久地存在于这部论典中。转化和随顺，就像种子、苗芽、嫩枝等一样。胜义谛中，根本没有常恒和断灭的情况。因为这两者依赖于事物，如果事物存在，那么它们就在背后存在。依靠世俗谛，如果前一个刹那消失，那么其他刹那就会产生，因此事物没有开始和结束。因为与外道所希望的相似，所以这两者不会变得非常真实。这里说到：如果存在，事物就会变成常恒；如果不存在，就一定会变成断灭。因为事物存在与否都会变化，所以不承认事物。因为事物是自然产生的，所以不会变成断灭。因为事物会变化，所以不会变成常恒。因为那些依赖于菩提，所以不会承认在意义上不存在。不做不符合人心的事情，那些怎么会认为不存在呢？经《宝云经》中也说：如何菩萨才是精通大乘呢？就是菩萨对一切学处都学习，学习也不执著，对学处之道也不执著，所学之法也不执著，因为那个因和那个缘故。

【英语翻译】
If someone asks: It's like clinging to illusions, and admitting that having consciousness is permanent, and so on. If that's the case, then it's not right, because these arise gradually. Causes that don't depend on causes, and causes and natures that are always present, contradict gradual arising. Therefore, because of discriminating about things and so on, it can be inferred that the things that first appear in this life also arise from the habitual imprints of being accustomed to similarity. Just as beings from small to large, are different from each other with differences such as small, medium, and large, arise from the power of habit, just like discriminating about things and so on. Therefore, the beginningless samsara can be established. Through this, the inference of future samsara has also been explained. Just like this, for the dying mind that has not separated from desire, because it is related to the reversed habitual imprints of clinging to self and what belongs to self, it can be connected by other minds. Because that is similar to the previously arisen mind, the proof is clear. Therefore, views of permanence and annihilation, etc., exist for a long time in this treatise. Transformation and accordance, are like seeds, sprouts, shoots, etc. In ultimate truth, there is absolutely no case of permanence and annihilation. Because these two depend on things, if things exist, then they exist behind them. Relying on conventional truth, if the previous moment disappears, then other moments will arise, therefore things have no beginning and end. Because it is similar to what the outsiders desire, these two will not become very real. Here it says: If it exists, things will become permanent; if it doesn't exist, it will definitely become annihilated. Because things change whether they exist or not, therefore things are not acknowledged. Because things arise naturally, therefore it will not become annihilated. Because things change, therefore it will not become permanent. Because those rely on Bodhi, therefore they will not admit that they do not exist in meaning. Not doing things that do not conform to people's hearts, how can those think that they do not exist? It is also said in the 《Ratnamegha Sutra》: How is a Bodhisattva proficient in the Mahayana? That is, the Bodhisattva also studies all the trainings, and does not cling to the study, and does not cling to the path of the training, and does not cling to what is being studied, because of that cause and that condition.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
དང་གཞི་དེས་ཆད་པར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་རྟོག །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ལ་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ། དེ་གཟུགས་ལ་རྟོག་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས། ཀུན་འབྱུང་བ་མི་དམིགས། འགག་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས། ཀུན་འབྱུང་བ་མི་དམིགས། འགག་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་གཞུང་འདི་ལ་སླ་བ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར། ཆོས་ལ་བདག་མེད་མཁས་པ་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་གོམས་བྱས་པས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཉོན་མོངས་སྒྲིམ་པ་མེད་པར་སྤོང༌། །ཟླ་བའི་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འདི་སྐད་དུ། དེས་གང་ཆགས་པ་དང༌། གང་ལ་ཆགས་པ་དང༌། གང་གིས་ཆགས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་གསུངས་པ། དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མི་བཟད་འབྱུང༌། །ལྟ་བ་མ་རུངས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་མི་འབྱུང་སྟེ། །དེ་བས་དེ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་འབྱུང༌། །གང་གིས་དེ་ཤེས་འགྱུར་ཞེ་ན། །རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་ཏེ། །བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་མ་སྐྱེས་ཞེས། །ཡང་དག་མཁྱེན་པ་མཆོག་གིས་གསུངས། །ཤེའོ། །གཞན་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་གང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་རྒོལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གང་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་གང་ཡིན། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཡིན། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དང༌། གཉེན་པོ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་གནས་འབྱུང་བ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་འབྱུང་བ་དང༌། དངོས་གང་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་པ། །དེ་ནི་དེ་འདྲའི་རྟགས་སེམས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཡིན་དེ་ལས་དེ་ལྟའི་དངོས། །དེ་བས་དེས

【汉语翻译】
并且说，不应以其为断见。 此外，在那部经中还说： 种姓之子，菩萨以正确的智慧来辨别色，感受，思想，行和意识。当他辨别色时，他不会看到色的生起，不会看到其来源，也不会看到其止息。 感受，思想，行和意识的生起不可见，其来源不可见，其止息也不可见。 这也是通过以胜义谛的方式思考无生之智慧来实现的，而不是以世俗谛的自性来实现的。 这就是所要完全展示的。 解脱在这部经中也很容易获得。 就像这样： 智者对法无我， 习惯于无自性， 从颠倒中产生的， 毫不费力地舍弃烦恼。 在《月灯三昧》中这样说： 因此，他对所贪执之物、所贪执之处以及贪执之法，都无法如实地见到。 这里也说： 如果承认有实物， 就会产生难以忍受的贪婪和仇恨。 完全持有邪见， 由此产生争论。 这是所有观点的根源， 没有它，烦恼就不会产生。 因此，如果完全了解它， 观点和烦恼就会完全产生。 如果有人问，谁能知道它呢？ 那就是通过看到缘起。 证悟者说，依赖而生即为不生。 知晓。 此外，对于驳斥无自性的观点，什么是烦恼？ 什么是业和生的遍行烦恼？ 什么是清净？ 什么是业和果之间的联系？ 什么是推论？ 以及什么是可以推论的名称等等？ 无明和行等存在的支分，其因和果的实体是什么？ 通过修习对治，非常认真地接受与烦恼不相容的状态的出现，以及善与不善之业的异熟，可爱与不可爱之事的出现，以及任何如实的事物， 那是那样的征兆之心的， 原因是，从那之中产生那样的事物， 因此，通过它

【英语翻译】
And it is said that it should not be regarded as annihilationism. Furthermore, in that very text, it is said: Son of good family, the Bodhisattva discerns form, feeling, thought, formations, and consciousness with correct wisdom. When he discerns form, he does not see the arising of form, he does not see its source, and he does not see its cessation. The arising of feeling, thought, formations, and consciousness is not seen, their source is not seen, and their cessation is not seen. This is also accomplished through the wisdom that contemplates the absence of arising in the ultimate sense, but not in the nature of conventional truth. This is what is to be fully shown. Liberation is also easily attained in this scripture. Like this: The wise who are selfless in Dharma, By habituating to selflessness, From what arises from perversion, Abandon afflictions without effort. In the Samadhi of the Moon Lamp, it says this: Therefore, he does not truly see what is clung to, where it is clung to, and the Dharma by which it is clung to. Here it is also said: If one admits that there are things, Intolerable greed and hatred will arise. Completely holding wrong views, From that arises dispute. That is the root of all views, Without it, afflictions do not arise. Therefore, if that is fully known, Views and afflictions will fully arise. If someone asks, who will know that? It is by seeing dependent arising. The Supreme Knower said that what arises dependently is unborn. Know. Furthermore, regarding the objection to the mode of selflessness, what are the afflictions? What are the pervasive afflictions of karma and birth? What is purification? What is the connection between karma and its result? What is inference? And what are the names of what is to be inferred, and so on? What are the entities of cause and effect of the limbs of existence, such as ignorance and formations? By practicing the antidote, by taking very seriously the arising of states incompatible with afflictions, and the ripening of virtuous and non-virtuous actions, the arising of pleasant and unpleasant things, and whatever is truly as it is, That is the cause of such a sign-mind, From that arises such a thing, Therefore, through it

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་བསྐྱེད་རྟགས་ཅན་བློ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་
ལྟ་བུ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནམ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་པོ་མ་བུ་ཅིག་ཅར་ཀླན་ཀ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་གདབ་པ་འདི་ངེས་པར་ཟུང་ཤིག །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མ་བཟློག་པས། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་སོགས། །རྣམ་པར་གཞག་པ་འཁྲུགས་པ་མེད། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་དོན་དམ་པར་ཁས་ལེན་ཅིང་རབ་ཏུ་འབད་ན་དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དག་གཅིག་པའམ་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲུབས་ཤིག །སྦྱོར་བ་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལན་ཡང་ཐོབ་ཤིག །འདི་ལྟར་འདི་མ་ལུས་བར་བདེན་ཞིང་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་ཁས་ལེན་ཏོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་དབེན་དོན་མི་ཤེས་ལ། །ཐོས་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་བྱེད་ཅིང༌། །གང་དག་བསོད་ནམས་མི་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་དེ་དག་བརླག །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང། །འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བརྗོད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་དང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དག་ཀྱང་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་གསུངས་ལྟར། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །དེ་བཞིན་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས། །ཤེའོ། །ཡང་དམིགས་པ་ཅན་གང་དག་ན་རེ་ལྟ་བ་འདི་ལ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་འཐད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཆོད་པ་དང་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པས་གང་བྱིན་པ་དེས་ནི་དད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྐྱེད་ཀྱི། གང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་མི་དམིགས་སམ། འོན་ཏེ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས། ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི་གང་ལ་གང་གིས་ཅི་ལ་ཡང་བྱིན་པ་མེད་པས་བསོད་ནམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ངལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་
ཀྱིས་གཟིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །གཞན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལེན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་པ་པ

【汉语翻译】
“生起相之智”之类，难道不是所生和能生的事物吗？如果那样，那么对于父母同时遭受的一切恶劣诽谤，务必给予回答！因和果的事物，在世俗中是不可否认的，因此，从普遍的烦恼到完全的清净等等，各种安立都不会混乱。如果认真地承认并努力实践这种安立，那么从微尘等直到识，都应该证明它们是一个或多个自性。先前所说的论证的回答也应该得到。像这样，这全部都是真实的，而不是虚假的，务必承认这是不欺骗的法性。如是说：“不了解远离之义，仅仅听闻而行事，那些不积福德的下劣之人将会毁灭。业果存在，众生也真实存在，其自性完全了知，无生也已显示。世间自在的胜者们，如所说‘我’和‘我的’，蕴、界和处等，同样是依于意图而说。”要知道。又有些执着有相者说，对于这种见解，如何才能圆满地充满福德和智慧的积聚呢？如果说三轮清净，那也是不合理的。因为，想要供养和利益，所施之物会极大地增长信心，但如果安住于不执着能施、所施和受施者，则不会如此。像这样，因为什么都没有，所以不执着所施等吗？或者因为不是对境而不执着？如果是第一种情况，那么因为对谁、以什么、对什么都没有施舍，所以会变得没有福德。菩萨们为了众生的利益所付出的努力，也会因为众生不存在而变得毫无意义。所施之物、施者和受者，如来们都能看见，因此，说因为不是对境而不执着也是不成立的。此外，所施之物如儿子等，受施者和施者

【英语翻译】
Something like "intelligence with the characteristic of arising." Isn't that something to be produced and the object of production? If that's the case, then be sure to respond to all the bad accusations against parents at the same time! The objects of cause and effect are undeniable in the conventional. Therefore, from universal defilement to complete purification, etc., the various establishments are not confused. If you seriously acknowledge and strive to practice this establishment, then from subtle particles, etc., up to consciousness, you should prove that they are one or many natures. The answers to the previously stated arguments should also be obtained. Like this, all of this is true and not false. It is necessary to acknowledge that it is the nature of non-deception. It is also said: "Those who do not understand the meaning of separation, only engage in hearing, those inferior beings who do not accumulate merit will be destroyed. The fruit of karma exists, and beings also truly exist. Their nature is completely known, and the unborn has also been shown. The conquerors who are lords of the world, as they said 'I' and 'mine,' the aggregates, elements, and sources, are similarly spoken according to intention." Know this. Furthermore, some who are attached to signs say, how can the accumulation of merit and wisdom be completely filled for this view? If you say that the three circles are completely pure, that is also unreasonable. Because, wanting to offer and benefit, what is given greatly increases faith, but if you abide in not grasping the giver, the given, and the receiver, it is not so. Like this, is it because there is nothing that you do not grasp the given, etc.? Or is it because it is not an object that you do not grasp? If it is the first case, then because there is no giving to whom, with what, or to what, it will become without merit. The efforts that Bodhisattvas make for the benefit of sentient beings will also become meaningless because sentient beings do not exist. The objects of giving, the giver, and the receiver are seen by the Tathagatas. Therefore, it is not established to say that you do not grasp because it is not an object. Furthermore, the objects of giving, such as sons, etc., the receiver and the giver.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ོ་རང་གི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་རང་གིས་རིག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང་སྨྲས་པ། སྦྱིན་པ་གང་ཞིག་ཕན་གདགས་དང༌། །མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྦྱིན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དད་པར་བྱེད། །མཐོང་མེད་གནས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མི་དམིགས་སམ། །འོན་ཏེ་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་རམ་ཅི། །མེད་ན་བསོད་ནམས་འཇིག་པར་འགྱུར། །ངལ་བའི་དོན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །གསུམ་ཆར་རྒྱལ་བས་གཟིགས་པས་ན། །དེ་བས་ཡུལ་མིན་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གང༌། །དེ་དག་རང་གིས་རིག་པར་བྱེད། །ཅེས་རྒོལ་བ་དེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས། རྒལ་བར་བསྟན་པ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡི། །ཆོས་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པས་ན། །ཚོགས་རྣམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང༌། །གཞུང་འདི་ཉིད་ལ་རུང་བ་ཡིན། །རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་འབྱུང༌། །ཡང་དག་ལྟས་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །ཡན་ལག་ལ་སོགས་རྣམ་དག་བཞིན། །དེ་བཞིན་རྣམ་དག་མ་ཡིན་ལས། །འབྲས་བུ་རྣམ་དག་མ་ཡིན་འབྱུང༌། །ལོག་ལྟའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ལོག་པར་གཡེམ་པ་སོགས་པ་བཞིན། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པས་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་དག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རྣམ་པར་མ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བས་སྔོན་དུ་དྲངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་ཅན། བསྟན་པ། ཚད་མའི་གནོད་པ་ཡོད་པས་ན། །དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ནི། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་ཤེས་པ་བཞིན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས། །ཡང་དག་པར་ན་
དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འཐད་པས་ཡོད་པ་ལ་གནོད་པའི་ཚད་མ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིག་པར་བྱ་བ་དང་རིག་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡུལ་ཉིད་ལ་གནོད་པའི་ཚད་མ་ཡང་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ཡང་དག་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཚད་མའི་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཏེ། སྨིག་རྒྱུའི་ཚོགས་ལ་ཆུར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། 

【汉语翻译】
如果自己的心和心所生起的那些自己能够认知，那么怎么说它不是对境呢？ 施舍凡是对有益， 为了供养也行施， 那是非常信奉的， 不是不见而安住的缘故。 因为没有而不缘， 还是因为不是对境呢？ 如果没有，福德将会坏灭， 勤劳的意义也将变得没有。 三者全部被胜者所见， 因此不是对境是不对的。 自己的心和心所生起的任何， 那些自己能够认知。 这样反驳者等等所有， 不是像见到那般现量了知， 所以显示了反驳。 如此因和果的， 这种法如是安立， 那么诸会众无垢染， 也适合这部论典。 从清净的因中， 生起清净的果。 从正确的见解所生的戒律， 支分等完全清净一般。 同样从不清净中， 生起不清净的果。 从邪见的势力所生起的， 邪淫等一般。 一切果都是随顺因， 并且与违逆和顺应相符，因此清净和不清净二者会变成清净和不清净。例如，善于行持和恶于行持的业的果报成熟，说成是有或者没有一样。又如，以正确和错误的见解所引导的戒律的支分，以及谨慎的支分等等，以及对于欲望的邪淫等等也是如此。这能成就什么呢？ 阐述道： 因为有量士夫的损害， 所以缘取事物是存在的， 就像海市蜃楼等认知一样， 完全颠倒地了知。 如果是真实， 那么一切事物都不可能是单一和多体的自性，因为对存在有害的量士夫已经在前面说过了。能知和所知的体性，以及对境本身的损害的量士夫也在前面说过了。因此认为这是真实存在的而执着，缘取施舍等一切事物，因为存在量士夫的损害的缘故是颠倒的，就像将海市蜃楼的集合认知为水一样。

【英语翻译】
If one's own mind and what arises from the mind are cognized by oneself, then how can it be said that it is not an object? Whatever giving is beneficial, And giving is also done for the sake of offering, That is very devout, Not because it dwells unseen. Is it not perceived because it does not exist? Or is it because it is not an object? If it does not exist, merit will be destroyed, The meaning of labor will also become non-existent. Since all three are seen by the Victorious One, Therefore, it is not that it is not an object. Whatever arises from one's own mind and mind, Those are cognized by oneself. Thus, all those who refute, Since it is not manifestly known as seeing that alone, The refutation is shown. Thus, the cause and effect of, This Dharma is established in this way, Then all the assemblies are without defilement, And it is suitable for this very treatise. From a pure cause, A pure result arises. From the discipline arising from right view, Limbs and so forth are completely pure. Likewise, from what is not pure, An impure result arises. From the power of wrong view, Like adultery and so forth. All results follow the cause, And conform to reversal and conformity, therefore purity and impurity will become purity and impurity. For example, the ripening of the results of actions that are well-practiced and poorly practiced, like saying that they exist or do not exist. Also, like the limbs of discipline led by right and wrong views, and the limbs of mindfulness and so forth, and likewise adultery with desire and so forth. What does this accomplish? It is stated: Because there is harm from valid cognition, Therefore, focusing on objects is existent, Like the knowledge of mirages and so forth, Completely understanding it as inverted. If it is true, Then all things cannot be of the nature of one and many, because the valid cognition that harms existence has already been explained before. The characteristics of what is to be known and what knows, and the valid cognition that harms the object itself have also been explained before. Therefore, clinging to the manifest that this is truly existent, focusing on all things such as giving, is inverted because there is harm from valid cognition, just like knowing the collection of mirages as water.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་མཐུས་བྱུང་བ་ཡི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ཀུན། །བདག་དང་བདག་གིར་ལོག་པ་ལས། །བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཆུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྟོབས་ཆུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྟོབས་ཆུང་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བར་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོར་དམིགས་པ་མེད་པ་ལས། །བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ས་བོན་གྲུང་པོའི་མྱུག་སོགས་བཞིན། །ཡོད་པ་དང་རིག་པར་བྱ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་ན་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུས་སྔོན་དུ་དྲངས་བའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་གྲུང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་གོ་ཞེའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མ་ལས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཚད་གཟུང་བར་སླ་འམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་
སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་ཚད་གཟུང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་དང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་མུན་པར་ཞུགས་ནས། །ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དངོས་པོར་ལྷུང་བ་ལས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བལྟའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནམ་ལངས་ཏེ་ཉི་མ་ཤར་ནས་མིག་དང་ལྡན་པའི་མིས་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དངོས་པོར་མ་ལྷུང་བས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཆོད་པ་དང

【汉语翻译】
因为什么缘故会那样呢？因此，依仗它而产生的，所有修持波罗蜜多，都因为从我与我所的颠倒中产生，所以力量弱小。如同外道和内道的教徒们，努力进行布施和戒律等，但由于从坏聚见产生，所以不能立刻转变为无上正等觉的支分，力量弱小。同样，有相者们的力量也很弱小，因为与从颠倒产生没有差别。不缘于事物而产生的，果实巨大，因为是从增长的因产生的，如同茁壮的种子的苗芽等。因为存在和可以认知是不合理的，所以实际上不可认知等等是不可缘的。增长的因是不颠倒的缘故，如同对人无我见的观察。从那产生的布施等等，因为是由具有力量的因引导，所以能够显现实现非常广大的果实，如同从茁壮的种子产生的苗芽等等。这是从《正法集经》中所说，一切法都是无相的，因此识不介入。又在那部经中说，世尊，不见一切法才是真正的见。在《胜母经》中也说： 善现，你怎么认为？东方虚空的量容易测量吗？ 善现回答说： 世尊，不容易。 从那以后，世尊说： 善现，同样，菩萨不住相而行布施，他的福德之蕴也不容易测量。 又在那部经中说： 善现，例如，有眼睛的人进入黑暗中，什么也看不见。同样，对于那些执着于事物而行布施的菩萨也应如此看待。 善现，例如，天亮后太阳升起，有眼睛的人能看见各种各样的形象。同样，对于那些不执着于事物而行布施的菩萨也应如此看待。 供养和

【英语翻译】
Why does it happen that way? Therefore, relying on it, all practices of Paramita, because they arise from the inversion of self and what belongs to self, are weak in strength. Just as the Tirthikas, both external and internal, diligently engage in giving and discipline, etc., but because they arise from the view of the perishable aggregate, they cannot immediately transform into a limb of unsurpassed perfect enlightenment, and are weak in strength. Similarly, those with objects are also weak in strength, because there is no difference from arising from inversion. Arising from not focusing on things, the fruit is great, because it arises from the cause of increase, like the sprouts, etc., of strong seeds. Because existence and what is to be known are unreasonable, in reality, what is to be known, etc., is not an object of focus. The cause of increase is because it is not inverted, like the observation of the selflessness of a person. Giving, etc., arising from that, because it is led by a cause with strength, it will be able to manifest and realize a very vast fruit, like the sprouts, etc., arising from a strong seed. This is said in the Sutra of the Collection of Righteousness, all dharmas are without characteristics, therefore consciousness does not enter into them. Again, in that same Sutra, it is said, "Bhagavan, not seeing all dharmas is true seeing." In the Mother of the Conquerors Sutra, it is also said: Subhuti, what do you think? Is it easy to measure the extent of the eastern sky? Subhuti replied: Bhagavan, it is not. From then on, the Blessed One said: Subhuti, similarly, the accumulation of merit of a Bodhisattva who gives without abiding in anything is also not easy to measure. Again, in that same Sutra, it is said: Subhuti, for example, a person with eyes enters into darkness and sees nothing. Similarly, a Bodhisattva who gives alms while clinging to things should be regarded in the same way. Subhuti, for example, when dawn breaks and the sun rises, a person with eyes can see various kinds of forms. Similarly, a Bodhisattva who gives alms without clinging to things should be regarded in the same way. Offerings and

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་བས་གང་སྦྱིན་པ་དེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱིན་ན་དེ་ཉིད་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏི་མུག་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །བསོད་ནམས་དང་འཇིག་པ་དང་ངལ་བ་དོན་མེད་བར་ཐལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནམ་བཟློག་པས་ཞེས་པས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་ཆར་ཡང་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པ་ཉིད་དོ། །རང་གི་རིག་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པ་ཉིད་དེ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་བརྟག་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འཆོས་ཟིན་པ་ཡང་མི་འཆའོ། །གང་དག་གིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་དམ་བཅས་བས་རྒོལ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་བཏབ་ཕར་འདོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་གང་ཡིན་པ་དེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཅི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའང༌། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལས་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟབ་པོ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དག་སེམས་པ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་བ་ཡང༌། །ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་སྟེ། །རང་གིས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་གནས་པ་ཡིན།།
རང་གིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་ན་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གཞན་རྟོག་པ་མེད་དོ། །རང་གིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་ཡོད་པར་བཞུགས་ན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དུས་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་ཚེ་ན་རབ་ཏུ་ཉེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པས་རིག་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་མྱོང་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མྱོང་བ་སྟེ། མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་གཞན་ཞིག་འབྲས་བུ་ལས་གུད་ན་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ངེས་པར་ཡོད་པ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྡུག་པོ་བཀོད་པ་ད

【汉语翻译】
因为想要利益，所以如果将所布施之物以三轮完全清净的方式布施，那么这对于有智慧的人来说，会成为非常信仰之处。像这样无有执著，这才是没有颠倒的，这也是没有愚痴的善根。也不会过度地变成福德和毁灭以及徒劳的辛苦，因为因和果的事物，在世俗中何时能够颠倒呢？这已经通过“在世俗中何时能够颠倒”这句话来阐述了。所谓的三者都观察，也只是世俗谛而已。自己的觉知也属于世俗的真谛，因为它是不能够被分析为一和多的自性，这已经通过“因为它是不能够被分析为一和多的自性”这句话来确定了。因此，已经造作的也不会再造作。那些已经承诺为因和果的事物，为了回答所有恶劣的辩论者，应该考察那些被认为是世俗的事物是什么。仅仅是心和心所的自性吗？为什么也是自性呢？对此，有些人依赖于后来的观点，就像经论中所说的“唯心而已”，这是为了遮止作者和甚深之义。其他人认为，心也是成为因和果的，仅仅是知识而已，凡是自己成立的，那就是安住在知识中。
如果以自己成立的体性来说，就没有其他的知识体性可以去分别了。自己成立的自性也就像梦境和幻术等的色相一样。那些认为色相等等存在于外境的人，如果它们存在于与知识分离的地方，那么就像眼睛等等一样，在同时或不同时的情况下，因为没有非常接近的原因，所以不能够被认知。因此，体验它们并不是体验不同的蓝色和蓝色等等的形象，因为是体验的体性，就像体验梦境和幻术等的色相一样。如果推断出存在着另一种产生知识形象的事物，与果分离，那么这也只是推断而已，而不是现量成立。即使那样，这也是在没有它的情况下成立的，因为必须要有紧随其后的因，并且遮止了微尘等等。如果这样做，就会变成丑陋的安排。

【英语翻译】
Because one wishes to benefit, if one gives what is given with the three circles completely purified, then this will become a place of great faith for those who are wise. Like this, without any attachment, this is not inverted, and this is also the root of virtue without ignorance. It will also not excessively become merit and destruction and futile hardship, because when can the objects of cause and effect be reversed in the conventional? This has already been explained by the phrase "when can it be reversed in the conventional?" The so-called observation of all three is also only the conventional truth. One's own awareness also belongs to the conventional truth, because it cannot be analyzed into the nature of one and many, this has already been determined by the phrase "because it cannot be analyzed into the nature of one and many." Therefore, what has already been done will not be done again. Those who have promised to be the objects of cause and effect, in order to answer all the bad debaters, one should examine what those conventional objects that are considered to be are. Is it merely the nature of mind and mental factors? Why is it also the nature? To this, some rely on the later view, just as the scriptures say "only mind," this is to negate the agent and the profound meaning. Others think that the mind is also what becomes cause and effect, it is only knowledge, whatever is established by itself, that is what abides in knowledge.
If one speaks of the nature of self-establishment, then there is no other nature of knowledge to be distinguished. The nature of self-establishment is also like the forms of dreams and illusions, etc. Those who think that forms, etc., exist externally, if they exist in a place separate from knowledge, then like the eyes, etc., in simultaneous or non-simultaneous times, because there is no very close cause, they cannot be cognized. Therefore, experiencing them is not experiencing different blue and blue, etc., appearances, because it is the nature of experience, just like experiencing the forms of dreams and illusions, etc. If one infers that there is another thing that generates the appearance of knowledge, separate from the result, then this is only inference, not direct perception. Even so, this is established without it, because there must be an immediately preceding cause, and the subtle particles, etc., are prevented. If one does this, it will become an ugly arrangement.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་གི་སེམས་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣང༌། །ཞེས་བསྟན་པ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པ་མིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བློའི་མཐུ་མི་ཆུང་བ་དང་ལྷག་པར་མངོན་དུ་བརྩོན་པ་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་དེ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་བརྟགས་ན། དོན་དམ་པར་སྙིང་པོ་མི་མཐོང་བས། ཡང་དག་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དངོས་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཚུལ་འདིར་བརྟེན་ནས་དེ་ལ་ཡང༌། །ཤིན་ཏུ་བདག་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་འདོད་པ་བདག་དང་བདག་གི་དཔེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཚེགས་མེད་པ་ཁོ་ནར་རྟོགས་སོ། །ཚུལ་འདི་ནི་རང་འབྱུང་བ་མེད་པས་སེམས་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དབུ་མའི་ལམ་འདི་རྟོགས་ན། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་
ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་ཏེ། དུས་གསུམ་ཡང་སེམས་དང་མཚུངས་པར་རྟོགས་སོ། །སེམས་དེ་ཡང་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་ལེགས་པར་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཐའ་དང་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབུས་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། སེམས་ཙམ་དུ་བས་པ་རྫས་མ་མཆིས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྩ་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་རྟོག་གོ །ཡང་དག་དམིགས་པར་གནས་ནས་སུ། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བཟླ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་བཟླས་ནས་ཀྱང༌། །སྣང་བ་མེད་ལས་ཤིན་ཏུ་བཟླ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མཐོང༌། །འཇུག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཞི། །སྨོན་ལམ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བདག་མེད་པ། །སྣང་བ་མེད་ལ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་རྣམ་ལོག་དང། །རྒྱུ་ཡང་ངེས་པར་བཀག་པ་དང༌། །སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་དག་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་རྣམས་

【汉语翻译】
我，与《解深密经》等所出的一切相符。如《楞伽经》云：“外境之色非有，自心乃外境显现。”我认为此说亦非善说。智慧之力不小，且尤为精进者，若亦以一与多之自性而观察彼心，则于胜义中不见其精要，故非是真实之想。是故，依于唯心，当知外境无实。依于此理，于彼亦当知极无我。依于唯心之理，从与相似者相合之心外，所欲之我与我所之喻，所取与能取等，无有自性，唯是毫不费力即可了悟。此理虽已了知心无自性，因其无有自生，然若了悟此断除一切边之中道，则因离一与多之自性，故极易了知其无自性。是故，于《出世间品》中云：“诸佛子，又三界乃唯心所现，三时亦与心相同。彼心亦无边无中而通达。”此说即是善说，因其无有生灭之边，亦无住之体性的中故，是为无边无中。于《正法集经》中亦云：“世尊，一切法皆是遍计所执之体性，唯心所现，无有实物，如幻术般无有根本。”《楞伽经》中亦云：“依于唯心，不分别外境。安住于真实之境，亦极力遮止唯心。从唯心中遮止后，亦极力遮止无相。安住于无相之瑜伽士，彼见大乘。入定自然成就且寂静，以诸愿而清净。殊胜智慧无我，于无相中不见。”又云：“因与缘乃颠倒，因亦定遮止，唯心之安立，即是清净宣说无生。事物

【英语翻译】
I, it is in accordance with all that comes from the Sutra Unraveling the Intentions and others. As the Lankavatara Sutra says: "External forms do not exist; one's own mind appears as the external world." I think that this statement is not well explained. Even those whose power of intelligence is not small and who are especially diligent in practice, if they examine that mind as being of one or many natures, they will not see its essence in the ultimate sense, so it is not a true understanding. Therefore, by relying on mind-only, one should realize that external objects are unreal. By relying on this method, one should also realize the extreme absence of self in it. By relying on the method of mind-only, one effortlessly realizes that what is desired outside of the mind, which is associated with similarities, such as the example of self and what belongs to self, the apprehended and the apprehender, etc., are without inherent existence. Although this method makes it possible to realize that the mind is without inherent existence because it does not arise from itself, if one realizes this Middle Way that abandons all extremes, then because it is free from the nature of one and many, it is very easy to realize that it is without inherent existence. Therefore, in the chapter on transcendence of the world, it says: "O sons of the Victorious Ones, furthermore, the three realms are realized as being only mind, and the three times are also realized as being the same as mind. That mind is also understood to be without beginning or end." This statement is well explained, because it is without beginning or end, since there is no beginning of birth and death, nor a middle of the nature of abiding. The Sutra of the Collection of True Dharmas also says: "Bhagavan, all dharmas are the essence of what is imputed, appearing as mind-only, without any real substance, like an illusion without a root." The Lankavatara Sutra also says: "Relying on mind-only, one does not conceptualize external objects. Abiding in the true object, one also strongly rejects mind-only. Having rejected mind-only, one also strongly rejects the absence of appearance. The yogi who abides in the absence of appearance sees the Great Vehicle. Entering into it is spontaneously accomplished and peaceful, purified by aspirations. Supreme wisdom, without self, is not seen in the absence of appearance." Again, it says: "Cause and condition are reversed, and cause is also definitely prevented, and the establishment of mind-only is clearly taught as unborn. Things

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕྱི་དངོས་མེད། །སེམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཟུང་མ་ཡིན། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་གསུངས་པ། འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །འགག་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མེད། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དག །ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནའོ། །འབྱུང་བ་ཚེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །དེ་ཤེས་པས་ནི་འབྲལ་འགྱུར་ན། །ལོག་པར་རྣམ་བརྟགས་མ་ཡིན་ནམ།། ཞེའོ། །ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ཞོན་ནས་སུ། །རིག་པའི་སྲབ་སྐྱོགས་འཇུ་བྱེད་པ། །དེ་དག་དེ་ཕྱིར་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཉིད་ཐོབ། །དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས། ཚུལ་གཉིས་བརྗོད་པས་བསྡུས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཤེགས་
ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དེ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ལ་ཞོན་པ་དག་ཁ་བསྡམས་པའི་སྲབ་སྐྱོགས་ལེགས་པར་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་འདི་སྙེད་དེ། ཆོས་ལྔ་དག་དང་རང་བཞིན་གསུམ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཉིད་དང༌། །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ། །ཚུལ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་འདོར་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང་མིག་མི་བཟང་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་མང་དུ་བཤད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅི་ཡོད་དམ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་གསང་བ་ལས་བསྟན་པ། རྣམ་རིག་ཙམ་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྟག་ཏུ་གྲོལ་པ་ཡིན། །བླང་དང་དོར་བ་མེད་ཅེས་རབ་བརྟགས་པ། །ཚངས་པ་མྱ་ངན་མེད་པར་རྟག་གནས་བྱོས། །ཤེའོ། །ཞག་ལྔ་པ་ནས་འབྱུང་བ། མིང་ཙམ་ལས་ནི་རབ་འདས་ཤིང༌། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་པ། །དབྱུང་དང་བསྡུ་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །དེ་ནི་ནོར་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ། །དངོས་ལ་དངོས་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་མེད་ལ་ཡང་དངོས་ཉིད་མིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་གྲོལ་བར། །གང་དེ་ཤེས་དེ་རིག་བྱེ་རིག །ཅེའོ། །ཞི་བའི་མཛེས་སྦྱར་ལས་བྱུང་བ། །བུ་གཅིག་ཚངས་པ་མཆོག་ཏུ་བདེན། །རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་མུ་མཐའ་ཡས། །འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་སྨྲ་བ། །དེ་ཡང་ཞིག་བར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེའོ། །ཕ་དང་བུའི་སྦྱོར་བ་ལས་བརྗོད་དོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱས

【汉语翻译】
外境无实有，心亦全然不可取。为舍弃一切见，是无生之体性。如是说。此处亦说，此中无有任何生，亦无任何灭。生与灭，唯是了知。说生等诸法，完全包含于识中。若以知而能分离彼，岂非颠倒分别耶？如是说。谁人乘于二种法之车，执持智慧之缰绳，彼等因此如实地，获得大乘之体性。以事物之力而入于随念者，以宣说二种法而摄持。如来等逝去，并随逝去之大乘，通达一切事物皆无自性。如乘于大车者，如善持系缚之缰绳般，真实获得具意义之大乘。于《楞伽经》中，简略开示以二种法摄持之大乘，即此等：五法及三种自性，八识以及二无我之事物，一切大乘皆摄于此。如是说。此二种法，由遍入、眼不贤等宣说多种。此大乘有何差别耶？如是，于甘露滴秘密中开示：唯识常时极清净，如是佛陀常解脱。断除取舍之分别，梵天常住无忧处。如是说。于五次第中出现：超越名言，舍弃有与非有，从提取与收集之中决定解脱，彼名为财神之子。有中无有自性，非有中亦无有自性。于有与非有中解脱，谁知彼，彼即是智慧之差别。如是说。于寂静之美饰中出现：独子梵天最为真实，智慧自在无边际，唯说有者，彼亦被说为坏灭。如是说。从父与子之结合中宣说。大仙人迦毗罗。

【英语翻译】
External objects are unreal, and the mind is also completely unattainable. Because of abandoning all views, it is the nature of unborn. Thus it is said. Here it is also said: In this, there is no birth whatsoever, nor is there any cessation. Birth and cessation are only knowing. The arising of life and so on are completely contained in consciousness. If it can be separated by knowing, isn't it a reversed distinction? Thus it is said. Whoever rides the chariot of the two modes, holding the reins of wisdom, they therefore, as they are, obtain the nature of the Great Vehicle. Those who enter into following after entering by the power of things, are gathered by stating the two modes. The Tathagatas depart, and the Great Vehicle that follows after the departure, understands that all things are without self-nature. Like those who ride in a great chariot, like holding the reins of restraint well, they truly obtain the Great Vehicle that has meaning. In the Lankavatara Sutra, the Great Vehicle, which is summarized by the two modes, is briefly shown as follows: the five dharmas and the three self-natures, the eight consciousnesses and the objects of the two selflessnesses, all the Great Vehicle is contained in this. Thus it appears. These two modes are explained in many ways by All-pervading, Not-good-eyes, and so on. What is the difference in this Great Vehicle? Thus, it is shown in the secret of the nectar drops: Only consciousness is always extremely pure, thus the Buddha is always liberated. It is speculated that there is no taking and abandoning, Brahma always dwells in the place without sorrow. Thus it is said. It appears from the fifth stage: It has transcended mere names, abandoned existence and non-existence, and is definitely liberated from extraction and collection. That is called the son of the wealth god. There is no self-nature in existence, and there is no self-nature in non-existence either. Liberated from existence and non-existence, whoever knows that, that is the difference of wisdom. Thus it is said. It appears from the peaceful adornment: The only son Brahma is the most true, the power of wisdom is limitless, only speaking of what exists, that is also said to be destroyed. Thus it is said. It is spoken from the union of father and son. The great sage Kapila.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་སྨྲས་པ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོག །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གང་འགྱུར་དེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་གསོག །ཅེའོ།། དེ་བས་ན་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་ཅི་ཡོད། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེང་གེའི་སྒྲ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རི་དགས་ཀྱི་ཚོགས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་ཕ་
རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་བདག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཁོ་ནའི་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གསང་བ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ནི་བདག་དམ་པ་ནི་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གོམས་པས་གཉུག་མ་དང་གཉུག་མ་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆག་ན་དེའི་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོར་འདུ་བ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཀྱང་དེར་འདུ་ན་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་དེ་སྲོག་དང་ཡོན་ཏན་དང་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་ངོ༌། །འདིར་སྨྲས་པ། བུམ་པ་ལ་སོགས་ཞིག་པ་ན། །བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་འདུ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སྲོག་ཀྱང་བདག་འདིར་འདུ། །གཟུགས་དང་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་དང་དེར་ནི་ཐ་དད་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཐ་དད་མེད། །དེ་བཞིན་སྲོག་ཀྱང་ངེས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །ནམ་མཁའ་དྲི་མས་དྲི་ཅན་འགྱུར། །དེ་བཞིན་མི་མཁས་རྣམས་ལ་ཡང༌། །བདག་ནི་དྲི་མས་དྲི་ཅན་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མུན་ཁུང་མ་རྟོགས་ཏེ། །ཐག་པ་སྤྲུལ་གྱི་རྒྱུན་ལ་སོགས། །དངོས་པོར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཇི་ལྟར་ཐག་པ་ངེས་རྟོགས་ན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་འགྱུར་ཏེ། །ཐག་པ་གཅིག་ཉིད་གཉིས་མིན་པ། །དེ་ལྟར་བདག་ཀྱང་ངེས་པ་ཡིན། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི། །དངོས་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་བརྟགས། །གང་གིས་དེ་དག་ཉིད་རྨོངས་པ། །དེ་ནི་ལྷ་དེའི་སྒྱུ་མ་ཡིན། །སྲོག་ཏུ་རིགས་པས་སྲོག་ཅེས་བརྗོད། །འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་དེ་རིགས་རྣམས། །ཡོན་ཏན་རིགས་རྣམས་ཡོན་ཏན་སྙམ། །ཡང་དག་ཡིན་ཞེས་དེ་རིགས་རྣམས། །གཉིས་མིན་ཡིད་ནི་རྨི་ལམ་ན། །གཉ

【汉语翻译】
说：功德诸法的自性胜，是趋入见道之途径，于见道中任何转变者，如幻术般深奥难测。因此，在此之中，如来之士的作为有何共通之处？并非如此，因为宣说一切法自性空性，乃是如来以狮子吼震慑外道的象群和鹿群。如同外道执着于我等见解，皆仅言说片面之空性。例如，秘密派的追随者声称，至上的我乃是唯一的，其自性仅为识，犹如广阔的虚空。瑜伽士通过修习，摆脱了本有和非本有的无明，当瓶等破碎时，其中的虚空融入大虚空，同样，生命也融入其中。善于言辞者对此进行详细阐述，将生命、功德、元素等无尽事物进行分别臆测。此世间乃幻化之自性，虽非二元，却如梦中所见般显现为种种形态。此处说：瓶等破灭时，瓶中之虚空等，如何融入虚空？同样，生命也融入此我中。色与果报被详细阐述，彼与彼虽有差别，然虚空无有差别，生命亦是如此确定。如同孩童眼中，虚空被垢染所染，同样，无知者眼中，我亦被垢染所染。如同未辨识黑暗之处，将绳索等误认为蛇，同样，我也被分别臆测。如同确定绳索之后，分别念便会消失，绳索是唯一的，并非二元，我亦是如此确定。生命等无尽的事物，皆被分别臆测。是谁使他们对此迷惑？那是彼神的幻术。以理智而言，称其为生命，以元素而言，称其为元素，以功德而言，视其为功德，以真实而言，视其为真实。非二元之心在梦中，二

【英语翻译】
Said: The supreme nature of all qualities, is the path to seeing. Whatever changes on the path of seeing, is as deeply unfathomable as an illusion. Therefore, what is common in the actions of the Tathagata's person in this? It is not so, because proclaiming the emptiness of the nature of all dharmas is the lion's roar of the Tathagata, which frightens the elephants and deer of the heretics. Just as the heretics cling to views such as the self, they only speak of a partial emptiness. For example, the followers of the Secret Sect claim that the supreme self is the only one, and its nature is only consciousness, like the vast sky. Yogis, through practice, get rid of the ignorance of the inherent and non-inherent, and when the vase and so on are broken, the space in it merges into the great space, and so does life. Those who are good at speaking elaborate on this, and speculate on the infinite things such as life, merit, and elements. This world is the nature of illusion, although it is non-dual, it appears in various forms as in a dream. Here it is said: When the vase and so on are destroyed, how does the space in the vase merge into space? Similarly, life also merges into this self. Form and retribution are elaborated in detail, although there are differences between them, there is no difference in space, and life is also certain. Just as in the eyes of children, the sky is stained by dirt, so in the eyes of the ignorant, the self is also stained by dirt. Just as one does not recognize the dark place and mistakes the rope for a snake, so I am also speculated. Just as after determining the rope, the discriminating thought will disappear, the rope is the only one, not dual, so I am also certain. Infinite things such as life are all speculated. Who makes them confused about this? That is the illusion of that god. In terms of reason, it is called life, in terms of elements, it is called elements, in terms of merit, it is regarded as merit, and in terms of truth, it is regarded as truth. The non-dual mind is in a dream, two

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ིས་སུ་སྣང་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་བཞིན་གཉིད་ཀྱིས་ལ་ལོག་ཚེ། །གཉིས་མིན་གཉིས་སྣང་ཚེ་ཚོམ་མེད། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་གང་ཅིའང་རུང༌། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཡིད་ཡིན། །ཡིད་ནི་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། །གཉིས་སུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་བདེན་པ་རྟོགས་
གྱུར་པས། །གང་ཚེ་ཀུན་ཏུ་མི་རྟོག་པ། །དེ་ཚེ་ཡིད་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། །གཟུང་བ་མེད་པས་དེ་འཛིན་མེད། །ཅེའོ། །བདག་རྟག་པ་ལྟ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔར་སྤངས་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་གཅིག་གྲོལ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མ་གྲོལ་ན་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཡང་མ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གནས་པས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཅི་ཞིག་བཟློག་ཅིང་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག །སྤང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཡང་དག་བསྐྱེད་བྱ་མིན། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་གནས་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པ་འདི། །འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ །ཡེ་སྲིད་པའི་དངོས་པོ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུ་དགག་པ་སྔར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའི་དཔེ་ཡང་མ་གྲུབ་པོ། །གཅིག་འདུ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ན་འདོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཡང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་གོམས་པས་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་འཐད་དོ། །གཞན་དུ་ན་སྔ་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་སུ་དག་པ་དང་མ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་པ་ལ་རྟེན་པ་ཉིད་ལ་རིགས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ལ་འཚོལ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་འདི་དག་གི་ལན་གདབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ལ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་འཇོག་པ་ལ་ཡང་གནས་མེད་པ་ཉིད་དེ། གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན། རིག་བྱེད་མཐའ་ལ་ངེས་རྣམས་ཀྱིས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཅི་འདྲ་དང༌། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཅི་འདྲར་མཐོང༌། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འད

【汉语翻译】
显现为二，毫无疑问。同样，当被睡眠迷惑时，非二显现为二，毫无疑问。无论原因或非原因如何，显现为二的这个是心。当心不存在时，就不会执着于二。我已证悟真谛，何时完全不分别，那时心就不会改变，因为没有所取，所以没有能取。如是说。主张我恒常的观点，之前已经全部驳斥了。此外，一个解脱，一切都将解脱。然而，如果未解脱，想要解脱也会变成未解脱，因为没有差别。否则，由于存在不一致的方面，就会变成差别。瑜伽士习惯了瑜伽，应该遣除什么，应该成就什么？颠倒的自性，无法舍弃。正确的智慧不是要产生的，因为那本身是恒常存在的。因此，修习瑜伽是没有结果的。这些是中间的偈颂。先前所说的否定本来存在的常有和唯一的事物，也无法成立瓶子和虚空的例子。如果一个聚集，一切都会聚集，然而如果不是，想要聚集也不会聚集，因为没有差别，在那里也同样符合辩驳和考察。仅仅是见到那一点，习惯了，远离了突发的烦恼，对于自性光明的刹那生灭的心来说是合理的。否则，前后状态会变成清净和不清净，因为没有差别。确定和不确定，迷惑和不迷惑，安立为不同的说法，也只能依赖于刹那生灭的事物，因为对于寻求恒常唯一的补特伽罗的自性来说，无法回答这些状态。对于具有恒常唯一自性的有知补特伽罗来说，安立睡眠和未睡眠的状态也是没有根据的，因为不同的状态是不合理的。因此，精通吠陀的那些人，如何看待梦幻和幻觉，如何看待乾闼婆城，就像这样看待这世间。

【英语翻译】
Appears as two, without doubt. Likewise, when deluded by sleep, non-dual appears as dual, without doubt. Whether cause or non-cause, whatever it may be, this appearing as two is mind. When the mind ceases to exist, there will be no clinging to duality. I have realized the truth, when there is no complete non-discrimination, then the mind will not change, because there is no object to be grasped, so there is no grasper. Thus it is said. The view of the self as permanent has already been completely refuted. Furthermore, if one is liberated, all will be liberated. However, if not liberated, the desire for liberation will also become non-liberated, because there is no difference. Otherwise, due to the existence of inconsistent aspects, it will become different. The yogi who is accustomed to yoga, what should be rejected and what should be accomplished? The inverted nature of that, it is not possible to abandon. Correct wisdom is not to be generated, because that itself is eternally present. Therefore, the practice of yoga is without result. These are the intermediate verses. The negation of the eternally existent and singular object, which was previously stated, also fails to establish the example of the pot and the sky. If one gathers, all will gather, however, if not, the desire to gather will also not gather, because there is no difference, there also it is consistent with refutation and examination. Merely seeing that point, being accustomed, being separated from sudden afflictions, is reasonable for the momentarily arising and ceasing mind of self-luminous nature. Otherwise, the previous and subsequent states will become pure and impure, because there is no difference. Determination and non-determination, delusion and non-delusion, establishing as different statements, can only rely on momentarily arising and ceasing things, because for the nature of the eternally singular person, it is impossible to answer these states. For the knowing person with an eternally singular nature, establishing the state of sleeping and not sleeping is also without basis, because different states are unreasonable. Therefore, those who are proficient in the Vedas, how do they view dreams and illusions, how do they view the city of Gandharvas, just like that they view this world.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ི་དག་མཐོང༌། །འགོག་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །བཅིངས་པ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མེད། །ཐར་འདོད་མེད་ཅིང་ཐར་བ་མེད། །
འདི་ནི་དོན་དམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆགས་དང་འཇིགས་དང་ཁྲོ་བྲལ་བ། །རིག་བྱེད་མཐར་ཕྱིན་ཐུབ་རྣམས་ཀྱིས། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་གཉིས་མེད་པའི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་འདི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་དེ་དག་གིས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ན་མཛེས་སོ། །རྟག་པ་དང་གཅིག་པུའི་བདག་བཀག་པ་འདིས་ཉེ་དབང་གི་ལུགས་ཀྱང་བསལ་ཟིན་ཏོ། །ཡེ་སྲིད་པའི་ལྟ་བ་ཡང་ཁྱབ་པ་དང༌། རྟག་པའི་བདག་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བས་བསལ་ཟིན་ཏོ། །ཡེ་སྲིད་པའི་དེར་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱབ་པ་ཉིད་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེར་སྐྱེས་བརྗོད་པ་སྙིང་སྟོབས་དང༌། །རྡུལ་དང་མུན་པ་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཙོ་བོ་དང་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་སྔར་སྨོས་པའི་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པའི་དངོས་པོ་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་ཟིན་ཏོ། །རང་གི་སྡེ་པ་གང་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་ཚིག་འཆད་པ་ན་སྨད་པ་དང༌། ཉུང་བའི་དོན་ལ་སོགས་པ་འཆད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་ངན་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དབུས་དང་ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་ན་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མང་བས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། འདས་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་འདི་ཡང་གལ་ཏེ་སྔར་དཔྱད་པར་བྱས་པའི་སྤངས་པས་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་གྲུབ་ན་ནི་ཁོ་བོའི་སེམས་རངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། གནས་མ་བུའི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། འདི་ནི་ལྷུར་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་བཤད་མི་ནུས་པ་ཅི་ཡོད། ཡང་ན་བཤད་པ་འདི་ནི་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་བློ་མི་ཞིབ་པའི་སྐྲག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཁོ་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་མཛེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་
རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་སྟོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཡ

【汉语翻译】
亦能见彼等。
无有止息亦无生，
无有系缚亦无修，
无有欲脱亦无脱，
此乃胜义谛。
离贪嗔怖诸能仁，
善逝宣说寂灭戏，
无二无分别之智，
如是彼等能证见。
如是彼等所说者，乃是善逝所说，从一切戏论之聚解脱，依于胜义谛则美妙矣。以此遮止常与独一之我，则近事宗之理亦已遣除矣。又，有事之见，亦以遣除周遍与常我及虚空等而遣除矣。于有事之彼等，亦以说常性、周遍性、作者等为真实之故也。数论所说之神我和，尘与黑暗平等之时位之体性，说为自性与胜性，亦以先说之遣除周遍与常物而遣除矣。自部中，何者于宣说一切法无有事物等之经句时，则宣说贬低与微少之义等，谓事物乃是恶劣故为无事物，以于中间与现在之时位不依故也。又，事物等乃以无事物众多故为无事物，以于前后之边际未生，且于过去无自性之故也。此说若能以先已观察之舍弃，成立他之自在为真有，则我心悦乐矣。否则，随顺分别说部与说一切有部之理，岂不能说此乃盛赞数论等之理而破斥事物耶？又，此说乃为遣除调伏之士夫不细致之怖畏故，于彼等尽矣云云，乃非心想也。是故，能王所说之非是少分之空性，唯此与一切外道之众不共者，乃是美妙者，如月灯三摩地经中云：一切诸法
恒时自性空。如是等所说也。于此亦

【英语翻译】
Also able to see those.
There is no cessation and no birth,
There is no bondage and no practice,
There is no desire for liberation and no liberation,
This is the ultimate truth.
Those who are free from attachment, fear, and anger,
The Sugatas who have perfected knowledge,
Declare the peace of quiescence, the non-duality,
Thus, they can realize and see this non-conceptual wisdom.
What is said by them is what is said by the Sugatas, liberated from all aggregates of elaboration, relying on the ultimate truth, it is beautiful. By refuting the permanent and the single self, the tenets of the Vaisheshika school are also refuted. Furthermore, the view of existence is also refuted by refuting pervasiveness, the permanent self, and space, etc. In their view of existence, they also assert permanence, pervasiveness, and the agent, etc., as being truly existent. The Samkhya's assertion of the soul and the nature of the state when dust and darkness are equal, saying it is the chief and the sacred nature, is also refuted by the previously mentioned refutation of pervasive and permanent entities. Among one's own school, when explaining the sutra passages such as 'all dharmas are without entities,' they explain the meaning of disparagement and scarcity, saying that entities are bad, therefore they are without entities, because they do not rely on the middle and the present state. Or, entities are without entities because there are many non-entities, because they are unborn at the beginning and the end, and because there is no self-nature in the past. If this explanation can establish the true existence of others' independence by abandoning what has been previously examined, then my mind will be pleased. Otherwise, following the tenets of the Vaibhashika and Sthavira schools, why can't it be said that this is praising the tenets of the Samkhya and refuting entities? Furthermore, this explanation is to dispel the fear of those who are not meticulous in taming, and it is not a thought that it is exhausted in them. Therefore, the emptiness that is not a mere fraction, which is taught by the King of Sages, is unique and not shared by all the assemblies of heretics, and this alone is beautiful, as it is said in the Samadhi of the Moon Lamp Sutra: All phenomena
Are always empty of self-nature. As it is said and so on. Here also

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ང་བརྗོད་པ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་ལ་ཡང༌། །གང་གིས་སྐྱེ་བར་རྣམ་བརྟགས་པ། །མཁས་པ་མ་ཡིན་དེ་ཡིས་ནི། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མ་མཐོང༌། །གལ་ཏེ་དོན་གཅིག་ཡོད་གྱུར་ན། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་མེད། །མདོ་སྡེ་མང་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་མི་མཐུན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་དང་དབང་ལ་སོགས་མ་མྱོང༌། །དཔག་ཏུ་མེད་པར་གནས་པའི་རྒྱུ། །འཇིག་རྟེན་སྤྱི་བོར་གྱུར་པས་ཀྱང༌། །ཤིན་ཏུ་མྱོང་པ་མ་ཡིན་པ། །ཡང་དག་བདུད་རྩི་དག་པ་འདི། །ཐུགས་རྗེ་དག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པར། །གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟར་དག་པ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདུད་རྩི་འདི་ནི་སྐྱོབ་པ་ཤིན་ཏུ་གསོལ་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཐུགས་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་སྐུ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་བཞུགས་སོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་དང་པོ་རྟོགས་པས་བློ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་མ་ཡིན་ན། ལོག་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་མ་ཡིན་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཕྱིར་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡི། །གྲུབ་མཐར་འཆེལ་བའི་བློ་ཅན་ལ། །དེ་ལུགས་རྗེས་འཇུག་བློ་ཅན་རྣམས། །སྙིང་རྗེ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་བསྐལ་པ་མི་ཉུང་བར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ། ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཚོལ་བས་དེ་ཁོ་ན་མཆོག་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་སྙིང་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཁས་ལེན་པ། སྐྱེས་བུ་ལྕིད་ཁྱེར་བ། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུ་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་རབ་
ཏུ་འཕེལ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བུད་ཤིང་བསྣན་ན་མེ་ལྕེ་འབར་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ལ་རྣམ་པར་སྡང་བ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཇི་ལྟ་བར་བྱ་བ་དག་ནི་དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ

【汉语翻译】
我说：对于极其微小的事物，以何种方式产生进行分别观察，非智者之人无法看到由因缘所生的道理。如果存在一个事物，为何它没有自性？这将与众多经部相违背，也会与世间常理相悖。因此，未曾体验过遍及和自在等，存在于不可估量之处的因，即使是成为世界顶峰者，也未能完全体验。这纯正的甘露，是清净慈悲的因缘所致，除了如来之外，不是其他人的享受。如月光般清净，对人与法无我的自性并非一知半解的甘露，是救护者极度祈请的。因此，具备一切殊胜的智慧，以及慈悲的微细粒子所组成的身体，远离了烦恼和所知二障的全部，一切之胜者将住世直至轮回终尽。如此，那些因首先证悟无我而使心清净的声闻和独觉们尚且不能做到，更何况是执着于邪见，认为大自在天和梵天等是真实自我的外道呢？因此，对于那些持有邪说，沉溺于宗派之中的人，以及那些追随他们思想的人们，自然会生起强烈的悲悯。对于自身和他人的身体，痛苦的延续与无数劫相连，成为其原因。对于那些宣扬邪说的教法和戒律的人，以及那些追随他们的人，通过寻找这种唯一的知识，最终确定了唯一的至高真理，并接受善逝教法中慈悲种姓的家族，那些肩负重任的贤士，以及具有证悟的人们，会生起不与微小的不利因素相混杂的伟大慈悲，因为希望他人脱离痛苦就是伟大的慈悲。如果他们的痛苦和痛苦之因不断增长，就会像添加木柴使火焰燃烧一样。那些对胜义谛极度憎恨的人，是安住在痛苦之因的顶峰。这些人应该如何对待呢？这既不是为了自己也不是为了他人。

【英语翻译】
I say: Even for extremely subtle things, those who discriminate about how they arise, those who are not wise do not see the meaning of arising from conditions. If there were one thing, why would it not have inherent existence? It would contradict many sutras, and it would become incompatible with the world. Therefore, not having experienced pervasiveness and power, etc., the cause residing in the immeasurable, even those who have become the peak of the world have not fully experienced it. This pure nectar is due to the cause and condition of pure compassion, and is not the enjoyment of others except for the Thus-gone One. Like the light of the moon, this pure nectar, which is not a mere glimpse of the selflessness of persons and phenomena, is what the protector earnestly implores. Therefore, the body composed of wisdom endowed with all perfections and the finest particles of compassion, free from all aggregates of afflictions and obscurations of knowledge, the supreme of all will remain until the end of samsara. Thus, even those Hearers and Solitary Buddhas whose minds are purified by first realizing selflessness cannot do this, let alone those who cling to the false view of self, such as the great god Ishvara and Brahma. Therefore, for those who hold false teachings and cling to sectarian views, and for those who follow their thoughts, compassion naturally arises intensely. For one's own and others' bodies, the continuity of suffering is connected for countless eons, becoming its cause. For those who practice the Dharma and discipline of false teachings, and for those who follow them, by seeking this sole knowledge, the sole supreme truth is ultimately determined, and accepting the family of the lineage of compassion in the Sugata's teachings, the noble individuals who bear the burden, and those who possess realization, great compassion arises, unmixed even with minor unfavorable factors, because the wish for others to be free from suffering is great compassion. If their suffering and the cause of suffering increase greatly, it will arise like a flame blazing when wood is added. Those who utterly hate the ultimate truth are abiding at the peak of the cause of suffering. How should these be treated? This is neither for oneself nor for others.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ནི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་ཅུའི་ཆུ་བུར་བྱུང་བ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་མི་རྟག་པ། བདག་ལ་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་པའི་ལུས་རང་ཅན་གྲངས་ཡོད་པ་གཅིག་གསོད་པར་ཟད་ཀྱི། འདི་དག་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་བཞུགས་པ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཛེས་པ། གྲངས་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནོད་པ་སྟེ། དེའི་ས་བོན་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ལ་མོས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་མདོ་སྡེ་ལས་བརྗོད་དོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཟབ་ལ། །སྒྱིད་ལུག་ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པ། །བདག་གཞན་དགྲ་དག་གཏི་མུག་གིས། །ད་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྨོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་ཉམས་བླ་ཡི། །ལྟ་བས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་མཐོ་རིས་འགྲོ། །ལྟ་བས་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །གཏི་མུག་དབང་གིས་བསྒྲིབས་གྱུར་ཏེ། །གང་ཞིག་ཡང་དག་བགེགས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་འགྲོ་བ་མེད། །ཐར་པ་མེད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གནོད་པའི་ས་བོན་གྱུར་པ་ཡི། །མུ་སྟེགས་བྱེད་མང་མཐོང་ནས་ནི། །ཆོས་འདོད་སྐྱེ་བ་པོ་རྣམས་ལ། །སྙིང་རྗེར་མི་འགྱུར་སུ་ཞིག་ཡོད། །ཅེའོ། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། དང་པོ་བཟོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་ལུགས་འདི་ལ་བརྟགས་ན་ཉིད་མའི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་འཇེབས་པ། གངས་རི་ཁ་བའི་དུ་མ་གྲུགས་ལ་བབ་ན་འཇུ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུར་གཏིང་མི་ཚུགས་པས་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་འདི་ལ་མ་ཞེན་པར་བྱ་བ་ཆེད་དུ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཁོ་བོ་བདག་ཅག་དང༌། གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེར་དཔྱད་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་དེ་ཁོ་ན་བསྡུས་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་སོགས་པར་དཔྱད་ཟིན་གྱིས། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འདོད་པ་དག་
གིས་དེ་དག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག །དེའི་ཕྱིར། བློ་ནོར་ལྡན་པས་ལུགས་གཞན་ལ། །ཇི་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་མཐོང་བ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་སྐྱོབ་པ་ལ། །གུས་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བདག་ཤེས་པ་སུ་ཞིག་གཞན་གྱི་ལུགས་ནི་རིགས་ངན་བླུན་པོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་གྲགས་པའི་ཡུལ་རགས་པ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པར་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཐོག་མ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མར་དགེ་བ། གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུར་བསྲེག་པ་དང༌། གཅད་པ་དང༌། བརྡར་བ

【汉语翻译】
这些就像被风吹动的露珠一样，非常无常。仅仅杀死一个对自己毫无益处的有数量的身体，而这些（佛法）却存在于轮回之中，以自他利益的圆满而庄严，损害与无数佛陀相关的法身，因为它们参与损害对法性的信奉。因此，经部中讲述了许多极其可怕的舍弃正法的果报。又说：极其广阔且极深邃，对于极其懒惰且未受训练者，自他敌人因愚痴，现在诽谤大乘。从戒律上来说，堕落是严重的，但从见地上来说并非如此。通过戒律可以到达天界，通过见地可以变成殊胜的果位。被愚痴所蒙蔽，无论谁真正制造障碍，他都没有善趣，更不用说解脱了。看到成为损害之种子的众多外道行者，谁不会对渴望佛法的众生产生慈悲呢？如是说。出自《月灯三昧经》，如初品忍辱的差别中所说的那样。像这样，如果考察其他宗派，就像夏日的光芒非常悦人，但如果许多雪山的雪崩降临，就会融化一样，因为没有深度，所以那些认为自己很好的人，应该特别注意不要执着于此。此外，我等对自他宗派广泛研究后，已经考察了与离于一切戏论之集合的缘起，以及对胜义谛的确定等等。那些想要非常广博的人，请从那些（典籍）中领会。因此，有智慧财富的人，当他们看到其他宗派如何没有精华时，就会对救护他们生起极大的恭敬。谁是有知识的人，会看不到其他宗派即使对于低劣愚笨之辈，也会在粗糙的显现境上产生错乱呢？以及如来所说的最初、中间和最后都是善的，像纯金一样经过燃烧、切割和打磨的（佛法）。

【英语翻译】
These are like dewdrops moved by the wind, extremely impermanent. It is merely killing one countable body that is of no benefit to oneself, while these (Dharma) remain in samsara, adorned with the perfection of self and other's benefit, harming the Dharmakaya associated with countless Buddhas, because they are involved in harming the devotion to the suchness of Dharma. Therefore, many extremely terrible consequences of abandoning the sacred Dharma are spoken of in the Sutras. It is also said: Extremely vast and very profound, for those who are extremely lazy and untrained, self and other enemies, due to ignorance, now slander the Great Vehicle. In terms of discipline, falling is serious, but not so in terms of view. Through discipline, one can go to the heavens, through view, one can become a supreme state. Obscured by the power of ignorance, whoever truly creates obstacles, he has no good destination, let alone liberation. Seeing the many non-Buddhist practitioners who have become the seeds of harm, who would not feel compassion for beings who desire the Dharma? So it is said. From the Samadhi of Moonlight Lamp, as it is said in the first chapter on the difference of patience. Like this, if one examines other systems, it is like the rays of the summer sun are very pleasing, but if many avalanches of snow mountains descend, they will melt, because there is no depth, so those who think they are good, should pay special attention not to be attached to this. Furthermore, after we have extensively studied our own and others' systems, we have already examined the dependent arising that is free from all collections of elaboration, and the determination of the ultimate truth, etc. Those who want to be very extensive, please comprehend from those (texts). Therefore, those who possess wisdom and wealth, when they see how other systems have no essence, will develop great respect for saving them. Who is a knowledgeable person who would not see that other systems, even for inferior and foolish beings, cause confusion in the coarse realm of appearance? And the words of the Thus Gone One, which are good in the beginning, middle, and end, like pure gold that has been burned, cut, and polished.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། འདྲ་བའི་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། རང་གི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་འཁོར་བ་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་འཐིབས་པོ་ལ་འཁྲུགས་པ་མེད་པར་མཐོང་ནས་མི་དང་ལྷ་ཡུལ་པའི་འདྲེན་པ་མཐའ་དག་གི་ཅོད་པན་གྱི་ཕྲེང་བས་ཞབས་པད་མ་གཉིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བླ་མ་བདག་ཤེས་པ་སུ་ཞིག་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པའི་དད་པ་མི་སྐྱེད། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། ཡང་དག་ཤེས་ཚོལ་སྔོན་བཏང་སྟེ། །དོན་དེ་རྣམ་པར་ངེས་བྱས་ནས། །ལྟ་ངན་འཐིབས་གནས་འཇིག་རྟེན་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་སུ། །འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་པར་གྱུར་པ། །བྱང་ཆུབ་བློ་རྒྱས་མཁས་པ་ནི། །བློ་དང་སྙིང་རྗེས་བརྒྱན་པ་ཡི། །ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་སྤྱོད། །ཡང་དག་དད་པས་རྗེས་འབྲངས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླང་བྱས་ཏེ། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཤེས་ཚོལ་བརྩོན། །བློ་མིག་ཞིབ་པའི་བློ་ལྡན་དག །ལམ་གང་ནས་ནི་འཇུག་འགྱུར་པ། །ལུང་དང་རིགས་པ་གསལ་ལྡན་པ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན། །འདིར་ནི་ཟླ་བ་དག་འདྲའི་བསོད་ནམས་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་ཐུབ་མཆོག་ལུགས་ཀྱི་ཡང་དག་དགའ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །ལྟ་ངན་མུན་པའི་དྲ་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམ་བསལ་ནས། །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་བསལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །བདག་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མྱང་བས་བརྒྱལ་བའི་མུན་བསལ་ཅིང༌། །ཡང་དག་དམ་པར་རིག་ཅིང་ཡང་དག་རིག་དང་འགྲོགས་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་
གཞོལ་ཞིང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས། །གཙང་མ་པདྨར་བརྟེན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་གུས་པར་ཤོག །གསལ་བའི་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་གང་ཞིག་འདིར་བརྗོད་པ། །རྒྱལ་བ་ཁྱུ་མཆོག་དམ་པའི་གསུང་རབ་སྒྲོན་ཆེན་ཡང་དག་པར། །གསལ་བྱེད་འདི་ནི་ས་ལ་དངོས་རྣམས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པ། །ཇི་སྲིད་མི་འདོར་དེ་དེ་སྲིད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གནས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བ་གང་དག་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང༌། །རྟོག་པ་མི་བཟད་ད་བ་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟའི་ཚུལ་དུ་དབུ་མ་ཡི། །རྒྱལ་འདི་བདག་གིས་བྱས་པ་ནི། །རིགས་དང་མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རིན་ཆེན་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བྱས། །ཞིབ་པའི་བློ་ཡིས་འདི་རྟོགས་ནས། །ཟླ་སྒྲོན་ལ་སོགས་བློ་ཟབ་རྣམས། །སྐྱེ་བོ་བློ་ཡི་ནོར་ལྡན་ཞིང༌། 

【汉语翻译】
以及，相似的现量和，比量和，自己的言辞没有损害的，就是与轮回众生不混杂的智慧的真如，极其浓厚而无扰乱地见到，人与天界的引导者一切的顶髻之鬘庄严双足莲花，具有的世间上师，我知者谁，以不显现执着的方式，修持心要的信心不生起。因此那样，先遣真实求知，将此义彻底确定后，对于邪见浓厚之处的世间，生起普遍的慈悲后，成为利益众生者，菩提心增长的智者，以智慧和慈悲庄严的，能仁的行仪如实行持。以真实的信心跟随，发起圆满菩提心后，受持能仁的行仪，那就是真实求知精进。具有明察慧眼的智者们，从哪条道路进入呢，具有经论和理证的明晰，如是略微地指示了。在此我以如月般清净的福德所获得的，以此能仁至尊教法的真实喜悦充满一切世间，消除邪见黑暗的稠密之网，彻底消除有之贪欲而获得菩提。愿我也消除因享受世间欲乐而昏厥的黑暗，如实证悟圣法，与如实证悟者为伴，一心
专注于利他，愿我以极大的恭敬依靠文殊菩萨的莲足。以明晰的经论和理证在此所说的一切，愿殊胜的诸佛圣教大灯，此明灯照亮世间，事物如实显现，事物本性真实，乃至不舍弃，愿其如是恒常存在。诸佛宣说缘起，一切不可思议的分别，以及解脱，我恒常顶礼膜拜。如是按照中观的宗义，我所造的这部论著，以各种经论和论典，珍宝严饰。愿以敏锐的智慧通达此论，月灯等智慧深广者，以及具有智慧财富的众生。

【英语翻译】
And, similar direct perception, and, inference, and, one's own words not harmed, is the wisdom of suchness that is not mixed with samsaric beings, seeing without confusion in the extremely dense, the leader of humans and gods, all the crest jewel garlands adorn the two lotus feet, the world teacher who possesses, who is the one who knows me, in a way that does not manifest attachment, the faith that makes practice the essence does not arise. Therefore, in that way, first send out the search for true knowledge, after thoroughly determining this meaning, for the world where wrong views are dense, after generating universal compassion, becoming the one who benefits beings, the wise one who increases bodhicitta, adorned with wisdom and compassion, the conduct of the Muni is truly practiced. Following with true faith, after generating complete bodhicitta, taking the conduct of the Muni, that is the true search for knowledge with diligence. Those with sharp eyes of wisdom, from which path do they enter, possessing clarity of scripture and reason, thus it is indicated slightly. Here, whatever merit I have obtained like the pure moon, may it fill all worlds with the true joy of the supreme Muni's doctrine, eliminating the dense net of darkness of wrong views, completely eliminating the desire for existence and attaining bodhi. May I also dispel the darkness of fainting from experiencing worldly pleasures, truly realize the holy Dharma, be accompanied by those who truly realize it, with one mind
devoted to benefiting others, may I rely with great reverence on the lotus feet of Manjushri. Whatever is said here with clear scriptures and reasons, may the great lamp of the supreme Buddhas' teachings, this lamp illuminate the world, things appear as they truly are, the nature of things is true, until it is not abandoned, may it remain in all ways as it is. The Buddhas who taught dependent origination, all inconceivable distinctions, and liberation, I constantly bow down to them. Thus, according to the Madhyamaka tenets, this treatise that I have composed, with various sutras and shastras, adorned with precious jewels. May those with sharp wisdom understand this treatise, and those with deep wisdom such as Moon Lamp, and beings with the wealth of wisdom.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
།བརྟན་རྣམས་འཇིགས་མེད་བསྒོམ་པར་ཤོག །བརྟན་རྣམས་འདི་འཛིན་བྱེད་པ་དང༌། །མཁས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཁྱབ་མཆོག་གི །ཡོངས་སུ་མགུ་བར་རབ་ཏུ་བྱེད། །དམིགས་པ་ཅན་ཀུན་སྤྱི་བརྟོལ་གྱིས། །རློམ་པ་རྣམ་པར་བསལ་བྱས་ནས། །སྤོབས་པ་སོ་སོར་རིག་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་མཐོ་བར་འགྱིང་བར་བྱེད། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཡང་དག་ཉིད། །སྟོན་པ་མཛད་པའི་ཐུབ་ཆེན་གྱི། །གྲགས་པ་དག་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི། །རབ་འབྱམ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སློབ་དཔོན་སྔ་མ་སྟོང་སྙེད་ཀྱིས། །སྒྲུབ་པ་རྣམས་ནི་སྦྱར་མཛད་པ། །མ་ཁྱབ་འདྲ་བ་གང་ཡིན་རྣམས། །མཁས་རྣམས་ཡང་དག་དག་པ་འདི། །ཤེས་ནས་ད་ནི་དེ་དག་ལ། །འདོད་པས་དྲི་མེད་རབ་འབྲེལ་པ། །རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པར་ཤོག །གང་དག་དེ་ལ་འཕྱས་བྱེད་པ། །འཕྱ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་དག་ཀྱང༌། །དོགས་མེད་རྗེས་འགྲོ་ལྡོག་ལྡན་གྱིས། །ཚེགས་མེད་ཚར་གཅོད་བྱེད་གྱུར་ཅིག །དབུ་མའི་རྒྱན་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་བ་དག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། འཕགས་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་སྤྱི་བོས་ལེན་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་
བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།
དབུ་མའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ། ཞི་བ་འཚོ།

【汉语翻译】
愿诸稳固者修习无畏！ 诸稳固者执持此论， 并且为智者宣说， 对自和他众，以殊胜之普及， 极度欢喜。 具足所缘者，以普遍之穿透力， 彻底消除傲慢之后， 以各自智慧之勇气， 极其高耸地屹立。 深奥之法的真实性， 示现者大雄之 名声，于诸方， 普遍兴盛。 为于法中成立无我之故， 往昔千数之论师们， 所作之成立，凡有不遍及相似者， 智者们于此如实清净， 知晓后，今于彼等， 以欲求无垢善联结， 愿能如实决定。 凡有嘲笑彼者， 彼等嘲笑之自性者， 亦以无疑之后行、具足违逆， 愿能毫不费力地予以摧毁！ 此《中观庄严论》为已达寂护论师等及其他宗派之海彼岸者， 以顶戴圣语自在之足莲无垢花蕊所造，圆满。 印度堪布希兰扎菩提，与校勘大译师 班德 益西德共同翻译、校订并确定。 《中观庄严论释》，寂护。

【英语翻译】
May all the steadfast ones meditate on fearlessness! May the steadfast ones uphold this treatise, And explain it to the wise, Utterly delighting self and others With the supreme pervasiveness. Those with objects of focus, with universal penetration, Having completely dispelled arrogance, With the courage of individual wisdom, Stand exceedingly tall. The very truth of the profound Dharma, The fame of the great Sage who revealed it, In all directions, May it flourish extensively. In order to establish selflessness in the Dharma, The establishments made by thousands of previous teachers, Whatever is similar and not pervasive, May the wise, knowing this truly and purely, Now, with desire, connect purely to them, May they be able to truly ascertain. Whoever mocks them, May those who are the nature of mockery, Also, with unquestioning following and possessing opposition, Be able to effortlessly destroy them! This Ornament of the Middle Way is completed, having been made by the one who has reached the other shore of the ocean of tenets of the teacher Shantarakshita and others, by taking the immaculate pollen of the lotus feet of the noble Lord of Speech upon his head. The Indian Abbot Shilendra Bodhi and the great translator Bande Yeshe De translated, revised, and finalized it. Commentary on the Ornament of the Middle Way, Shantarakshita.

============================================================

